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El mito del "Estado de transición"
(Un post del forista "manic impressive" del foro RevLeft)
¿Qué quería decir Marx cuando hablaba de este "período de transición"?
Al contrario de lo que generalmente se supone, para Marx este período no era el que existe entre el establecimiento de la propiedad común de los medios de producción y el momento de implementar el principio "de cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades".
Más bien es el período durante el cual la clase obrera estaría utilizando el poder del Estado para hacer de los medios de producción propiedad común.
En otras palabras, el período de transición es una forma política entre la toma del poder político por la clase obrera en la sociedad capitalista y el eventual establecimiento del socialismo, un período durante el cual la clase obrera ha reemplazado a la clase capitalista como clase dominante, es decir, la que controla el poder estatal.
Al final de este período de transición está el establecimiento de una sociedad sin clases basada en la propiedad común y el control democrático del conjunto de los medios de producción por la sociedad, con la consecuente desaparición de la coacción Estado, del sistema de trabajo por un salario, de la producción de bienes para la venta en un mercado con el fin de lucro, en fin, de comprar y vender, del dinero y del mercado por completo.
Que para Marx el "período de transición" fue el período posterior a la captura del poder político por la clase obrera y antes de la creación efectiva de la propiedad común de los medios de producción se deduce tanto de sus primeros y sus últimos escritos. En 1852 le escribió a su amigo Weydemeyer en los Estados Unidos de que una de las cosas que había demostrado era que "la dictadura del proletariado" (como él llama el período de trabajo de control de la clase del poder del Estado) "sólo constituye el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases".
Engels resume su propia opinión y la de Marx en 1873:
"Los puntos de vista del socialismo científico alemán sobre la necesidad de la acción política del proletariado y de su dictadura, la transición a la abolición de las clases y con ellas del Estado..."
El período de transición, entonces, es el período hasta el establecimiento de la propiedad común de los medios de producción.
Una vez más, en 1875, en sus notas privadas sobre el Programa de Gotha aprobado por el congreso de unidad de socialdemócratas alemanes, Marx escribió:
Marx, podemos señalar aquí, utiliza la palabra "socialista" y "comunista" indistintamente para referirse a la futura sociedad sin clases (en todo caso, él prefería la palabra "comunista", pero vamos a seguir el uso posterior de Engels y emplear la palabra "socialismo"para describir a la sociedad futura sin clases basada en la propiedad común y el control democrático de los medios de producción).
La idea de que el "socialismo" y el "comunismo" eran dos fases sucesivas de la sociedad post-capitalista no se encuentra en Marx, sino que deriva de Lenin.
Así, cuando Marx escribe, en la cita anterior, de la "sociedad comunista", significa precisamente lo mismo que cuando escribió de la "sociedad sin clases" en 1852.
Es cierto que Marx se dio cuenta de que, si el socialismo hubiera sido establecido en aquellos días, no habría sido posible poner en práctica inmediatamente, o incluso por algunos años, el principio "de cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades", es decir, libre acceso de todos los bienes de consumo y servicios de acuerdo a su necesidad individual.
En los primeros años de un socialismo establecido en ese momento, inevitablemente tendría que haber habido algunas restricciones en el acceso a bienes y servicios de consumo, de alguna forma de, si se quiere, "racionamiento" (olvidando que esta palabra está asociada con la guerra y después de la guerra, con las tarjetas de racionamiento, pues si bien el libre acceso completo de acuerdo con las necesidades no sería posible en 1875, el monto asignado para el consumo podría haber sido considerablemente más alto de lo que los trabajadores obtendrían bajo el capitalismo).
Marx sugirió como una alternativa posible los llamados vales por tiempo de trabajo. Es importante darse cuenta de que esto era sólo una sugerencia y, además, una abierta a serias objeciones.
Pero el punto de Marx era que, por cierto periodo de tiempo, un método de racionamiento del consumo sería necesario. Se refirió a la época del socialismo en que esto sería así, como "la primera fase de la sociedad comunista", en comparación con una "fase superior" en el que podría haber el libre acceso a los bienes de consumo y servicios implementados.
Noten que Marx habla de las diferentes fases de la misma sociedad, la sociedad "basada en la propiedad común de los medios de producción", es decir, una sociedad sin clases, sin Estado, sin salarios ni sistema monetario (Marx dejó en claro que "los vales por tiempo de trabajo" no eran dinero," no más "dinero" que un ticket para el teatro", como él decía en El Capital).
Sin duda se podría hablar de una transición de la "primera" a una "superior" fase del socialismo, pero el hecho es que Marx no empleó el concepto de "período de transición" en este sentido.
Para él, como hemos explicado, era la transición del capitalismo al socialismo y no de una fase del socialismo a otra.
¿Cuánto tiempo Marx esperaba que durara este período de transición política a la última? Su opinión sobre esta cuestión cambió durante el período de su vida política.
En 1848, claramente sintió que tendría que durar bastantes años. Treinta años más tarde, él y Engels pensaron que podría ser considerablemente más corta, como resultado del enorme desarrollo de la industria moderna en el período intermedio.
El Manifiesto Comunista de 1848 habla de la clase obrera tomar el poder político y el uso de "su dominación política para ir arrancando gradualmente, todo el capital a la burguesía, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos del Estado, es decir, del proletariado organizado como clase dominante, y para aumentar el total de las fuerzas productivas con la mayor rapidez posible".
Marx y Engels continúan con una lista de varias medidas inmediatas que ellos y los demás miembros de la Liga Comunista sentían que la clase obrera debe tomar al llegar al poder, a fin de hacer "incursiones despóticas sobre los derechos de propiedad". Llegan a la conclusión:
Es evidente que, en 1848, Marx y Engels esperaban que el período de transición para el establecimiento de la propiedad común y la consiguiente abolición de las clases y el estado que fuera bastante largo.
Engels, en su proyecto para el manifiesto que no fue utilizado sino que fue publicado posteriormente bajo el título Principios del comunismo (útil glosario del Manifiesto), declaró de forma explícita. Respondiendo a la pregunta, "¿será posible que la propiedad privada pueda ser eliminada con un solo golpe?", escribió:
No fue hasta más tarde, tras la ola de entusiasmo revolucionario de 1848 que había decaído, que Marx y Engels elaboraron todas las implicaciones de esto.
Se había estado diciendo, en efecto, que el establecimiento del socialismo no era posible en 1848. Engels, en 1895, en una introducción a algunos artículos de Marx había escrito en 1850 sobre la política francesa, diciendo abiertamente lo siguiente:
Si el socialismo no era posible en 1848, esto plantea la interesante pregunta (claramente relevante para los intentos posteriores de establecer el "socialismo" en un solo país atrasado): ¿Qué podría la clase obrera, o más bien un determinado grupo de comunistas, haber sido capaces de hacer en el caso poco probable de haber ganado el control del poder político en ese momento?
Seguramente, sólo desarrollar el capitalismo.
De hecho, las medidas enumeradas en el final de la Sección II ("Proletarios y comunistas") del Manifiesto precisamente lo que describen es de carácter estatal-capitalista. Muchos de ellos han sido aplicados en países abiertamente capitalistas (impuesto progresivo sobre la renta, banco estatal, la nacionalización de los ferrocarriles, la educación gratuita, la prohibición del trabajo infantil, etc), lo que indica que no hay nada inherentemente anti-capitalista en ellos.
Ni Marx ni Engels fueron tan lejos como para rechazar estas medidas, o para decir que los comunistas de 1848 se equivocaron al imaginar que incluso podrían tomar el poder político, y mucho menos establecer el socialismo en ese momento. Pero esto es lo que Engels escribió en 1872 de estas medidas:
También, escribiendo en 1850, Engels discutió la suerte de Thomas Münzer, el líder de un partido comunista que llegó al poder antes de que las condiciones estuvieran maduras para la creación de una sociedad comunista.
Este pasaje vale la pena citar extensamente:
Marx mismo había escrito algo similar en octubre de 1847 (unos meses antes de que él y Engels escribieran el Manifiesto):
En cualquier caso, esta situación nunca surgió, ni siquiera fue una posibilidad remota. En el exilio en Londres, Marx y Engels se dieron cuenta de la inutilidad de que los comunistas planearan tomar el poder político en el futuro inmediato, y se volvieron a concentrar en la tarea larga y dura de la preparación de la clase obrera para organizarse para conquistar el poder político.
Después de 1848, la industria moderna hizo grandes avances. En 1847, Engels había escrito acerca de que los medios de producción no están disponibles en cantidad suficiente para permitir el inmediata, ni incluso rápido, establecimiento del socialismo.
Un cuarto de siglo después, en 1872, escribía:
Y seis años más tarde, en esa parte del Anti-Dühring, más tarde publicado como el folleto inmensamente popular, del socialismo utópico al socialismo científico:
En otras palabras, era la opinión de Engels de que por la década de 1870, contrariamente a la situación en 1848, que "el estado de desarrollo económico... estaba maduro para poder eliminar la producción capitalista ".
Mientras que él no podría haber respondido a la pregunta, "¿Será posible que la propiedad privada debe ser eliminado con un solo golpe?" con un "sí", sin duda habría respondido que podía ser abolida (es decir, la propiedad común y una sociedad sin clases podía ser establecida) con bastante rapidez.
El principio es claro: para Marx y Engels, mientras más alto es el nivel de desarrollo de los medios de producción, menor será el período de transición política necesaria para hacerlos propiedad común de la sociedad en su conjunto.
Engels estaba exagerando cuando escribió en 1872 que los medios de producción podría haber previsto "suficiente para el consumo abundante de todos los miembros de la sociedad y de un fondo de reserva abundante".
Ciertamente, podría haber proporcionado suficiente para eliminar completamente la pobreza material y de elevar el consumo de todos por encima del nivel que tuvieron que soportar bajo el capitalismo, pero en realidad no habría sido posible aplicar el principio "de cada cual según su capacidad , a cada cual según sus necesidades ".
Engels, por supuesto, lo reconoció, y fue precisamente el punto de Marx, así como en sus notas sobre el programa de Gotha, sobre la inevitabilidad de algunas limitaciones en el acceso gratuito en la "primera fase" del socialismo.
Después de haber discutido la cuestión de cuánto tiempo Marx y Engels esperaban que el período político de transición entre el capitalismo y el socialismo duraría, podríamos preguntarnos ahora, cuánto tiempo pensaban que la transición (como deseen llamarla) entre la "primera" fase y la "superior" fase del socialismo se tomaría. Esto es algo que no parecen haber hablado, pero está claro que el mismo principio se aplica: a mayor nivel de desarrollo de los medios de producción, menor será el período.
Una cosa está clara, sin embargo, que el desarrollo de los medios de producción durante este período sería sobre la base de la propiedad común y el control democrático de los medios de producción, y la consiguiente abolición del mercado, el dinero, la compra y venta, salarios, beneficios empresariales, etc. La "primera fase de la sociedad comunista", como la fase superior, sería de una sociedad sin mercado en la que la producción sería conscientemente planificada para satisfacer las necesidades humanas. Lo que se producirían serían cosas útiles, para la asignación directa democráticamente decidida a usos sociales (consumo individual, consumo colectivo, la expansión de los recursos productivos, reservas, etc.)
Lo que Marx llamó "producción de mercancías", la producción de bienes para la venta en un mercado, no existe, de hecho no podría existir sin que la sociedad deje de ser socialista.
Marx en repetidas ocasiones dejó en claro que el socialismo, en sus dos fases, era sin mercado, la producción era sólo y directamente para uso de la sociedad.
El Manifiesto Comunista habla específicamente de "la abolición comunista de compra y venta", y de la abolición no sólo del capital (riqueza utilizada para producir otra riqueza con el fin de lucro), sino del trabajo asalariado, también.
En el volumen I de El Capital de Marx habla de "directa asociación en el trabajo, una forma de producción que es totalmente incompatible con la producción de mercancías ...", y, en el Volumen II, de las cosas que serían diferentes "si la producción fuera colectiva y no poseyera más la forma de producción mercantil... ".
Además, en el Volumen II, Marx, en la comparación de cómo el socialismo y el capitalismo frente a un problema particular, dos veces dice que no habría dinero para complicar las cosas en el socialismo: "Si concebimos la sociedad como no capitalista, como una comunista, no habría capital-dinero en absoluto en primer lugar. .. "Y," en el caso de la producción social del capital-dinero se elimina ".
En otras palabras, en el socialismo la producción y distribución de la riqueza es únicamente una cuestión de organización y planificación.
Es precisamente Mandel quien es el oponente más influyente y capaz de Marx (y los demás de acuerdo con él, en particular Bordiga) sobre este punto acerca de la naturaleza del todo ajena al mercado de la "primera" fase del socialismo.
En su ensayo de Economía del Período de Transición, Mandel señala que:
Es significativo que no se cuestiona por qué esto ha sido, ya que esto le ha llevado a tener que admitir que, en este punto, los pensadores bolcheviques estaban en la tradición marxista.
Mandel declara a continuación que en Rusia no tardó en aparecer que "el mantenimiento del dinero y las relaciones de mercado eran lo más adecuado para maximizar el crecimiento económico y la mejor defensa de los intereses de los trabajadores como consumidores", y concluir la formulación de la ley general siguiente:
Mandel acepta el socialismo como una sociedad mundial sin clases y sin Estado, una sociedad sin dinero, sin asalariados. Como Mandel escribió en las contradicciones del capitalismo de Estado:
Todo lo que se puede establecer en el futuro inmediato, dice Mandel, es una tercera sociedad ni capitalista ni socialista, que tendrá el objetivo de desarrollar los medios de producción al nivel en que el socialismo mundial sea posible como una sociedad de abundancia: una sociedad de transición entre el capitalismo y el socialismo, con su propia estructura social y leyes económicas diferentes a ambos capitalismo y socialismo.
Mandel describe esta sociedad de transición de la siguiente manera:
Esta "sociedad de transición", como el capitalismo, pero a diferencia del socialismo, se puede establecer a escala nacional. De hecho, dice Mandel, debe ser el objetivo inmediato de cada clase trabajadora nacional (por lo tanto rechazar la idea marxista de que la clase obrera de todos los países debe apuntar a una más o menos simultánea revolución socialista mundial).
Si Marx suscribía realmente este punto de vista, que había otro sistema de la sociedad que dura toda una "época" - entre el capitalismo y el socialismo, es curioso, por decir lo menos, que él nunca la haya mencionado. En ninguna parte, de hecho, hace Marx habla de "sociedad de transición" entre el capitalismo y el socialismo, o, para usar algunas de las frases empleadas por Mandel, "la época de transición del capitalismo al socialismo", "una economía de transición-", "la sociedad en la transición del capitalismo al socialismo".
Desde luego, habló de un "período de transición política" y de "un período de transformación revolucionaria" entre el capitalismo y el socialismo, pero, como hemos visto, esto no era más que el período durante el cual la clase obrera utiliza su control del poder del Estado para establecer la propiedad común de los medios de producción, un período de transición política relativamente corta, que sería más corta cuanto mayor sea el desarrollo de los medios de producción en el momento que la clase obrera tome el control del poder político, y ciertamente no durará una "época".
Mandel trata de justificar su posición mediante la identificación de la "sociedad de transición" con la "primera fase de la sociedad comunista" de Marx (a pesar de que la frase "la primera fase de la sociedad comunista" significa, obviamente, lo que dice: la primera fase del comunismo, no una sociedad diferentes).
Marx, como hemos visto, ha reconocido la inevitabilidad de algunas limitaciones en el consumo libre en las primeras etapas del socialismo (que había sido creado en la década de 1870), y mencionó "los vales de tiempo de trabajo" como un posible método para hacer esto.
Mandel sostiene que si estos vales de tiempo de trabajo o el dinero se utilizan en estas circunstancias, es sólo una cuestión de elección. El dinero, según él, es mejor porque permite a los trabajadores, como consumidores, más libertad de elección de que los vales por tiempo de trabajo o algún otro sistema de racionamiento físico.
Sin embargo, esto se basa en una total falta de comprensión de la teoría marxista del dinero. Para Marx, el dinero no era una cosa sino una relación social, una categoría económica que existía en la base de determinadas relaciones sociales entre los productores, en concreto, una economía de intercambio, lo que refleja el hecho de que la producción no está socializada todavía, sino llevada a cabo por productores individuales aislados - y más tarde el hecho de que, a pesar de la producción socializada, todavía había la apropiación privada o de sección.
Señaló que "los vales por tiempo de trabajo" no eran dinero, sino que eran simplemente trozos de papel que da derecho a una persona a sacar tanto de la existencia de bienes para el consumo individual. No circulan, ni reflejan una relación de propiedad privada.
Como lo dijo Marx, en un pasaje de sus notas sobre el Programa de Gotha, -un pasaje citado por cierto por Mandel en el artículo Crítica-
"Los vales por tiempo de trabajo" incluso para la época de Marx, eran inapropiados debido a numerosas anomalías, algunas de los cuales el propio Marx reconoció. Nos gustaría suscribir a la opinión de que la crítica de Marx de los planes para introducir el "dinero-trabajo" bajo el capitalismo, se aplica en cierta medida también al régimen de "vales por tiempo de trabajo" en las primeras etapas del socialismo. Pero está claro que Marx no consideró que el uso del dinero (un producto que ha llegado a ser universalmente intercambiables con todas las demás mercancías) como una forma alternativa de racionamiento en la "primera fase de la sociedad comunista". De hecho, se habría considerado esto como una propuesta absurda y contradictoria. Podemos imaginar a Marx censurando a Mandel en los mismos términos que criticó a Proudhon por sandeces similares.
Volvamos ahora a la pregunta de cuánto tiempo, después de la instauración del socialismo, tendrían que continuar algunas restricciones en el consumo libre . Hoy, mirando atrás, podemos decir que, si el socialismo mundial se hubiera establecido en la década de 1870, podría haber tomado una generación antes de que un acceso pleno libre a bienes y servicios, de acuerdo a las necesidades individuales, pudiera haber sido implementado. Esta estimación se basa en el hecho de que fue alrededor de 1900 que los efectos de la llamada segunda revolución industrial -la aplicación a la producción del motor eléctrico y el motor de combustión interna - se empieza a sentir.
Marx y Engels, recuerden, estaban juzgando las posibilidades del socialismo sobre la base únicamente de la primera revolución industrial (la aplicación a la producción de la máquina de vapor). Marx, que murió en 1883, nunca había visto ni un motor eléctrico o un motor de combustión interna. Pero, por supuesto, todos los avances en la tecnología hicieron su propuesta por el socialismo aún más relevante.
Alrededor de 1900, gracias a esta segunda revolución industrial, el capitalismo se convirtió en el sistema mundial predominante. Por "predominante" no queremos decir que el capitalismo existía en todo el mundo, sino simplemente que todos los pueblos del mundo, incluso si viven en condiciones precapitalistas, se vieron afectados de manera decisiva por el funcionamiento del capitalismo mundial, 1.900 marca, si se quiere, que el capitalismo se convierte en un sistema mundial - un hecho que algunos autores marxistas han descrito como que se convierte en "imperialista". 1914, con el estallido de la Primera Guerra Mundial en la historia de la humanidad, fue una confirmación sangriente de esto.
Para citar de nuevo Sternberg:
Podemos, de hecho, poner el fin del papel del capitalismo en la historia - para crear la base material de una sociedad socialista mundial de abundancia - en ese momento. Para 1900, el capitalismo ha sobrepasado su utilidad por completo. A partir de entonces sólo el inmediato establecimiento del socialismo mundial ha sido "progresista". A partir de entonces, de hecho, el socialismo mundial - dado, por supuesto, el desarrollo de un movimiento de mayoría socialista en la clase trabajadora en las zonas industrializadas del mundo - podría haber sido establecido de "un golpe" por una revolución socialista más o menos mundial.
Desde 1900, la clase obrera todavía, es cierto, necesita organizarse para conquistar el poder político en los distintos estados del mundo, y, en este sentido, un "período político de transición" durante el cual la clase obrera utiliza el poder del Estado para establecer la propiedad común de los medios de producción, sigue siendo necesaria. Sin embargo, dado que este período tan breve es insignificante, el concepto de un período de transición se ha vuelto obsoleto.
De manera similar, aunque en los primeros años del socialismo, mientras el desorden dejado por el capitalismo se aclara, algunas restricciones en el consumo libre pueda ser necesario, la sociedad mundial socialista ahora podría moverse rápidamente (es decir, en menos de una década a lo sumo) para implementar el libre acceso a bienes y servicios según las necesidades individuales como el principio de la distribución.
En resumen, el concepto de un "período de transición", de varios años, entre el capitalismo y el socialismo es hoy un concepto obsoleto del siglo 19, mientras que el ideal de una "sociedad de transición" entre el capitalismo y el socialismo, según lo propuesto por Mandel, nunca fue de Marx.
(Un post del forista "manic impressive" del foro RevLeft)
¿Qué quería decir Marx cuando hablaba de este "período de transición"?
Al contrario de lo que generalmente se supone, para Marx este período no era el que existe entre el establecimiento de la propiedad común de los medios de producción y el momento de implementar el principio "de cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades".
Más bien es el período durante el cual la clase obrera estaría utilizando el poder del Estado para hacer de los medios de producción propiedad común.
En otras palabras, el período de transición es una forma política entre la toma del poder político por la clase obrera en la sociedad capitalista y el eventual establecimiento del socialismo, un período durante el cual la clase obrera ha reemplazado a la clase capitalista como clase dominante, es decir, la que controla el poder estatal.
Al final de este período de transición está el establecimiento de una sociedad sin clases basada en la propiedad común y el control democrático del conjunto de los medios de producción por la sociedad, con la consecuente desaparición de la coacción Estado, del sistema de trabajo por un salario, de la producción de bienes para la venta en un mercado con el fin de lucro, en fin, de comprar y vender, del dinero y del mercado por completo.
Que para Marx el "período de transición" fue el período posterior a la captura del poder político por la clase obrera y antes de la creación efectiva de la propiedad común de los medios de producción se deduce tanto de sus primeros y sus últimos escritos. En 1852 le escribió a su amigo Weydemeyer en los Estados Unidos de que una de las cosas que había demostrado era que "la dictadura del proletariado" (como él llama el período de trabajo de control de la clase del poder del Estado) "sólo constituye el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases".
Engels resume su propia opinión y la de Marx en 1873:
"Los puntos de vista del socialismo científico alemán sobre la necesidad de la acción política del proletariado y de su dictadura, la transición a la abolición de las clases y con ellas del Estado..."
El período de transición, entonces, es el período hasta el establecimiento de la propiedad común de los medios de producción.
Una vez más, en 1875, en sus notas privadas sobre el Programa de Gotha aprobado por el congreso de unidad de socialdemócratas alemanes, Marx escribió:
"Entre la sociedad capitalista y comunista media el
período de la transformación revolucionaria de la una en
la otra. Correspondiente a esta está también un período
político de transición, cuyo Estado no puede ser otro que
la dictadura revolucionaria del proletariado."
Marx, podemos señalar aquí, utiliza la palabra "socialista" y "comunista" indistintamente para referirse a la futura sociedad sin clases (en todo caso, él prefería la palabra "comunista", pero vamos a seguir el uso posterior de Engels y emplear la palabra "socialismo"para describir a la sociedad futura sin clases basada en la propiedad común y el control democrático de los medios de producción).
La idea de que el "socialismo" y el "comunismo" eran dos fases sucesivas de la sociedad post-capitalista no se encuentra en Marx, sino que deriva de Lenin.
Así, cuando Marx escribe, en la cita anterior, de la "sociedad comunista", significa precisamente lo mismo que cuando escribió de la "sociedad sin clases" en 1852.
Es cierto que Marx se dio cuenta de que, si el socialismo hubiera sido establecido en aquellos días, no habría sido posible poner en práctica inmediatamente, o incluso por algunos años, el principio "de cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades", es decir, libre acceso de todos los bienes de consumo y servicios de acuerdo a su necesidad individual.
En los primeros años de un socialismo establecido en ese momento, inevitablemente tendría que haber habido algunas restricciones en el acceso a bienes y servicios de consumo, de alguna forma de, si se quiere, "racionamiento" (olvidando que esta palabra está asociada con la guerra y después de la guerra, con las tarjetas de racionamiento, pues si bien el libre acceso completo de acuerdo con las necesidades no sería posible en 1875, el monto asignado para el consumo podría haber sido considerablemente más alto de lo que los trabajadores obtendrían bajo el capitalismo).
Marx sugirió como una alternativa posible los llamados vales por tiempo de trabajo. Es importante darse cuenta de que esto era sólo una sugerencia y, además, una abierta a serias objeciones.
Pero el punto de Marx era que, por cierto periodo de tiempo, un método de racionamiento del consumo sería necesario. Se refirió a la época del socialismo en que esto sería así, como "la primera fase de la sociedad comunista", en comparación con una "fase superior" en el que podría haber el libre acceso a los bienes de consumo y servicios implementados.
Noten que Marx habla de las diferentes fases de la misma sociedad, la sociedad "basada en la propiedad común de los medios de producción", es decir, una sociedad sin clases, sin Estado, sin salarios ni sistema monetario (Marx dejó en claro que "los vales por tiempo de trabajo" no eran dinero," no más "dinero" que un ticket para el teatro", como él decía en El Capital).
Sin duda se podría hablar de una transición de la "primera" a una "superior" fase del socialismo, pero el hecho es que Marx no empleó el concepto de "período de transición" en este sentido.
Para él, como hemos explicado, era la transición del capitalismo al socialismo y no de una fase del socialismo a otra.
¿Cuánto tiempo Marx esperaba que durara este período de transición política a la última? Su opinión sobre esta cuestión cambió durante el período de su vida política.
En 1848, claramente sintió que tendría que durar bastantes años. Treinta años más tarde, él y Engels pensaron que podría ser considerablemente más corta, como resultado del enorme desarrollo de la industria moderna en el período intermedio.
El Manifiesto Comunista de 1848 habla de la clase obrera tomar el poder político y el uso de "su dominación política para ir arrancando gradualmente, todo el capital a la burguesía, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos del Estado, es decir, del proletariado organizado como clase dominante, y para aumentar el total de las fuerzas productivas con la mayor rapidez posible".
Marx y Engels continúan con una lista de varias medidas inmediatas que ellos y los demás miembros de la Liga Comunista sentían que la clase obrera debe tomar al llegar al poder, a fin de hacer "incursiones despóticas sobre los derechos de propiedad". Llegan a la conclusión:
"Cuando en el curso del desarrollo, las diferencias de
clase han desaparecido, y toda la producción se ha
concentrado en las manos de una asociación amplia de toda
la nación, el poder público perderá su carácter
político".
Es evidente que, en 1848, Marx y Engels esperaban que el período de transición para el establecimiento de la propiedad común y la consiguiente abolición de las clases y el estado que fuera bastante largo.
Engels, en su proyecto para el manifiesto que no fue utilizado sino que fue publicado posteriormente bajo el título Principios del comunismo (útil glosario del Manifiesto), declaró de forma explícita. Respondiendo a la pregunta, "¿será posible que la propiedad privada pueda ser eliminada con un solo golpe?", escribió:
"No, no más de lo que las fuerzas productivas existentes
se puedan de un golpe multiplicar en la medida necesaria
para la creación de una sociedad comunal. Con toda
probabilidad, la revolución proletaria transformará
paulatinamente la sociedad actual y será capaz de abolir
la propiedad privada sólo cuando los medios de producción
están disponibles en cantidad suficiente ".
No fue hasta más tarde, tras la ola de entusiasmo revolucionario de 1848 que había decaído, que Marx y Engels elaboraron todas las implicaciones de esto.
Se había estado diciendo, en efecto, que el establecimiento del socialismo no era posible en 1848. Engels, en 1895, en una introducción a algunos artículos de Marx había escrito en 1850 sobre la política francesa, diciendo abiertamente lo siguiente:
Engels estaba claramente correcto en este punto. El capitalismo, como Fritz Sternberg ha señalado, era entonces dominante en un solo país:"La historia nos ha demostrado, y a todos los que
pensaban como nosotros, lo equivocado que estábamos. Se
ha dejado claro que el estado de desarrollo económico en
esa época no estaba, por un largo camino, listo para la
eliminación de la producción capitalista."
"Cuando Karl Marx y Friedrich Engels escribieron" El
Manifiesto del Partido Comunista ", - es decir, a
mediados del siglo XIX - el capitalismo dominaba sólo en
Inglaterra, Estados Unidos seguía siendo un país
colonial, en la que el población agrícola era mucho mayor
que la industrial, en Europa, los inicios del capitalismo
se limitan al oeste - en Alemania, por ejemplo, formas
pre-capitalistas de producción eran todavía dominantes,
Rusia y Japón siguen siendo estados feudales, y hubo
relativamente pocos puntos en la costa asiática, que
estuvieron en contacto con los países occidentales, en
los que el desarrollo capitalista había comenzado.
Decir que, en ese momento, tal vez 10 por ciento de la
población mundial se dedica a la producción capitalista
es, probablemente, una estimación optimista."
Si el socialismo no era posible en 1848, esto plantea la interesante pregunta (claramente relevante para los intentos posteriores de establecer el "socialismo" en un solo país atrasado): ¿Qué podría la clase obrera, o más bien un determinado grupo de comunistas, haber sido capaces de hacer en el caso poco probable de haber ganado el control del poder político en ese momento?
Seguramente, sólo desarrollar el capitalismo.
De hecho, las medidas enumeradas en el final de la Sección II ("Proletarios y comunistas") del Manifiesto precisamente lo que describen es de carácter estatal-capitalista. Muchos de ellos han sido aplicados en países abiertamente capitalistas (impuesto progresivo sobre la renta, banco estatal, la nacionalización de los ferrocarriles, la educación gratuita, la prohibición del trabajo infantil, etc), lo que indica que no hay nada inherentemente anti-capitalista en ellos.
Ni Marx ni Engels fueron tan lejos como para rechazar estas medidas, o para decir que los comunistas de 1848 se equivocaron al imaginar que incluso podrían tomar el poder político, y mucho menos establecer el socialismo en ese momento. Pero esto es lo que Engels escribió en 1872 de estas medidas:
"... no se concede importancia especial a las medidas
revolucionarias propuestas al final de la Sección II. Ese
pasaje que, en muchos aspectos, sería muy diferentemente
redactado en la actualidad. . . ese programa en algunos
detalles se ha vuelto anticuado".
También, escribiendo en 1850, Engels discutió la suerte de Thomas Münzer, el líder de un partido comunista que llegó al poder antes de que las condiciones estuvieran maduras para la creación de una sociedad comunista.
Este pasaje vale la pena citar extensamente:
"Lo peor que le puede ocurrir a un líder de un partido de
extrema [izquierda] debe ser verse obligado a hacerse
cargo de un gobierno en un momento en que la sociedad aún
no está madura para la dominación de la clase que él
representa ni para las medidas de esa dominación.
Lo que él puede hacer no depende de su voluntad, sino del
grado de antagonismo entre las diferentes clases, y en el
nivel de desarrollo de los medios materiales de
existencia, de las condiciones de producción y el
comercio en el que las contradicciones de clase siempre
reposan.
Lo que debe hacerse, lo que su partido le exige, de
nuevo, no depende de él o del grado de desarrollo de la
lucha de clases y sus condiciones. Él está supeditado a
las doctrinas y las demandas hasta el momento propuestas
que, de nuevo, no proceden de las relaciones de clase del
momento, o desde el nivel más o menos accidental de la
producción y el comercio, sino de su visión más o menos
penetrante en general, resultado del movimiento social y
político.
Por lo tanto, necesariamente se encuentra en un dilema
insoluble. Lo que puede hacer contradice todas las
acciones anteriores de él y los principios, y los
intereses inmediatos de su partido; y lo que debe hacer,
no se puede hacer.
En una palabra, se ve obligado a representar no a su
partido ni a su clase, sino la clase para cuyo dominio el
movimiento está maduro. En el interés del movimiento se
ve obligado a defender los intereses de una clase ajena,
y alimentar a su propia clase de conversación y promesas
con la afirmación de que los intereses de esa clase ajena
son sus propios intereses.
El que se pone en esta posición incómoda está
irremediablemente perdido."
Marx mismo había escrito algo similar en octubre de 1847 (unos meses antes de que él y Engels escribieran el Manifiesto):
¿Es exagerado decir que, si Marx y Engels y los otros en la Liga de los Comunistas hubieran llegado a controlar el poder político en 1848, que al no ser capaz de establecer el socialismo, habría estado "irremediablemente perdidos", en el sentido que no tendrían otra alternativa que desarrollar el capitalismo (aunque sea en la forma de un capitalismo de Estado)?"Si el proletariado destruye el dominio político de la
burguesía, sólo será una victoria temporal, sólo un
elemento al servicio de la revolución burguesa, como en
1794, en tanto que en el curso de la historia, en su
'movimiento', las condiciones materiales aún no están
creadas, necesarias para la abolición del modo de
producción burgués y por lo tanto el derrocamiento
definitivo del poder político burgués. "
En cualquier caso, esta situación nunca surgió, ni siquiera fue una posibilidad remota. En el exilio en Londres, Marx y Engels se dieron cuenta de la inutilidad de que los comunistas planearan tomar el poder político en el futuro inmediato, y se volvieron a concentrar en la tarea larga y dura de la preparación de la clase obrera para organizarse para conquistar el poder político.
Después de 1848, la industria moderna hizo grandes avances. En 1847, Engels había escrito acerca de que los medios de producción no están disponibles en cantidad suficiente para permitir el inmediata, ni incluso rápido, establecimiento del socialismo.
Un cuarto de siglo después, en 1872, escribía:
"... Es precisamente esta revolución industrial que ha
aumentado la fuerza productiva del trabajo humano a un
nivel tan alto que -por primera vez en la historia de la
humanidad- existe la posibilidad, dada una división
racional del trabajo entre todos, no sólo de producir lo
suficiente para el consumo abundante de todos los
miembros de la sociedad y para un fondo de reserva
abundante, sino también de dejar suficiente tiempo libre
a cada individuo de modo que lo que realmente vale la
pena conservar en la cultura heredada históricamente -la
ciencia, el arte, las formas de relación interpersonal-
no sólo puedan ser conservadas sino se convertia de un
monopolio de la clase dominante en la propiedad común de
toda la sociedad, y puedan ser desarrollada aún más ".
Y seis años más tarde, en esa parte del Anti-Dühring, más tarde publicado como el folleto inmensamente popular, del socialismo utópico al socialismo científico:
"La posibilidad de garantizar a todos los miembros de la
sociedad, por medio de la producción social, una
existencia material no sólo que sea suficiente, y cada
día más completa, sino una existencia que garantice a
todos el libre desarrollo y ejercicio de sus facultades
físicas y mentales - esta posibilidad existe ahora, por
primera vez aquí, pero está aquí ".
En otras palabras, era la opinión de Engels de que por la década de 1870, contrariamente a la situación en 1848, que "el estado de desarrollo económico... estaba maduro para poder eliminar la producción capitalista ".
Mientras que él no podría haber respondido a la pregunta, "¿Será posible que la propiedad privada debe ser eliminado con un solo golpe?" con un "sí", sin duda habría respondido que podía ser abolida (es decir, la propiedad común y una sociedad sin clases podía ser establecida) con bastante rapidez.
El principio es claro: para Marx y Engels, mientras más alto es el nivel de desarrollo de los medios de producción, menor será el período de transición política necesaria para hacerlos propiedad común de la sociedad en su conjunto.
Engels estaba exagerando cuando escribió en 1872 que los medios de producción podría haber previsto "suficiente para el consumo abundante de todos los miembros de la sociedad y de un fondo de reserva abundante".
Ciertamente, podría haber proporcionado suficiente para eliminar completamente la pobreza material y de elevar el consumo de todos por encima del nivel que tuvieron que soportar bajo el capitalismo, pero en realidad no habría sido posible aplicar el principio "de cada cual según su capacidad , a cada cual según sus necesidades ".
Engels, por supuesto, lo reconoció, y fue precisamente el punto de Marx, así como en sus notas sobre el programa de Gotha, sobre la inevitabilidad de algunas limitaciones en el acceso gratuito en la "primera fase" del socialismo.
Después de haber discutido la cuestión de cuánto tiempo Marx y Engels esperaban que el período político de transición entre el capitalismo y el socialismo duraría, podríamos preguntarnos ahora, cuánto tiempo pensaban que la transición (como deseen llamarla) entre la "primera" fase y la "superior" fase del socialismo se tomaría. Esto es algo que no parecen haber hablado, pero está claro que el mismo principio se aplica: a mayor nivel de desarrollo de los medios de producción, menor será el período.
Una cosa está clara, sin embargo, que el desarrollo de los medios de producción durante este período sería sobre la base de la propiedad común y el control democrático de los medios de producción, y la consiguiente abolición del mercado, el dinero, la compra y venta, salarios, beneficios empresariales, etc. La "primera fase de la sociedad comunista", como la fase superior, sería de una sociedad sin mercado en la que la producción sería conscientemente planificada para satisfacer las necesidades humanas. Lo que se producirían serían cosas útiles, para la asignación directa democráticamente decidida a usos sociales (consumo individual, consumo colectivo, la expansión de los recursos productivos, reservas, etc.)
Lo que Marx llamó "producción de mercancías", la producción de bienes para la venta en un mercado, no existe, de hecho no podría existir sin que la sociedad deje de ser socialista.
Marx en repetidas ocasiones dejó en claro que el socialismo, en sus dos fases, era sin mercado, la producción era sólo y directamente para uso de la sociedad.
El Manifiesto Comunista habla específicamente de "la abolición comunista de compra y venta", y de la abolición no sólo del capital (riqueza utilizada para producir otra riqueza con el fin de lucro), sino del trabajo asalariado, también.
En el volumen I de El Capital de Marx habla de "directa asociación en el trabajo, una forma de producción que es totalmente incompatible con la producción de mercancías ...", y, en el Volumen II, de las cosas que serían diferentes "si la producción fuera colectiva y no poseyera más la forma de producción mercantil... ".
Además, en el Volumen II, Marx, en la comparación de cómo el socialismo y el capitalismo frente a un problema particular, dos veces dice que no habría dinero para complicar las cosas en el socialismo: "Si concebimos la sociedad como no capitalista, como una comunista, no habría capital-dinero en absoluto en primer lugar. .. "Y," en el caso de la producción social del capital-dinero se elimina ".
En otras palabras, en el socialismo la producción y distribución de la riqueza es únicamente una cuestión de organización y planificación.
Es precisamente Mandel quien es el oponente más influyente y capaz de Marx (y los demás de acuerdo con él, en particular Bordiga) sobre este punto acerca de la naturaleza del todo ajena al mercado de la "primera" fase del socialismo.
En su ensayo de Economía del Período de Transición, Mandel señala que:
"Inmediatamente después de la victoria de la Revolución
de Octubre, y especialmente en el período del comunismo
de guerra, los teóricos comunistas contemplaron la
construcción de una economía socialista, principalmente
en términos de una desaparición inmediata y general del
mercado y la economía monetaria".
Es significativo que no se cuestiona por qué esto ha sido, ya que esto le ha llevado a tener que admitir que, en este punto, los pensadores bolcheviques estaban en la tradición marxista.
Mandel declara a continuación que en Rusia no tardó en aparecer que "el mantenimiento del dinero y las relaciones de mercado eran lo más adecuado para maximizar el crecimiento económico y la mejor defensa de los intereses de los trabajadores como consumidores", y concluir la formulación de la ley general siguiente:
(En realidad, lo que la experiencia de Rusia en el llamado "comunismo de guerra" demostró fue que Rusia aislada estaba madura en ese momento sólo para alguna forma de capitalismo - con sus "categorías de mercado y dinero" - y no para el socialismo)."La supervivencia de las categorías del mercado y
monetaria por lo tanto resulta inevitable durante el
período de transición del capitalismo al socialismo".
Mandel acepta el socialismo como una sociedad mundial sin clases y sin Estado, una sociedad sin dinero, sin asalariados. Como Mandel escribió en las contradicciones del capitalismo de Estado:
"El socialismo significa una sociedad sin clases. Por lo
tanto, presupone no sólo la supresión de la propiedad
privada de los medios de producción, a partir de ahora
gestionados de una forma planificada por los productores
asociados entre ellos mismos, sino que también exige un
nivel de desarrollo de las fuerzas productivas que haga
posible la extinción de la producción mercantil , del
dinero y del Estado. " y, "La clase obrera ... no es
capaz de construir una sociedad socialista en un solo
país, ni siquiera los EE.UU. (por no hablar de Gran
Bretaña y Europa occidental)".
Todo lo que se puede establecer en el futuro inmediato, dice Mandel, es una tercera sociedad ni capitalista ni socialista, que tendrá el objetivo de desarrollar los medios de producción al nivel en que el socialismo mundial sea posible como una sociedad de abundancia: una sociedad de transición entre el capitalismo y el socialismo, con su propia estructura social y leyes económicas diferentes a ambos capitalismo y socialismo.
Mandel describe esta sociedad de transición de la siguiente manera:
"La nacionalización de todos los medios de producción
bajo control obrero, economía planificada
democráticamente pero aún con la producción de mercancías
de bienes de consumo, con la supervivencia de dinero, con
el comercio exterior, y con un ejércitod de los
trabajadores siempre y cuando la amenaza de fuertes
estados burgueses subsista".
Esta "sociedad de transición", como el capitalismo, pero a diferencia del socialismo, se puede establecer a escala nacional. De hecho, dice Mandel, debe ser el objetivo inmediato de cada clase trabajadora nacional (por lo tanto rechazar la idea marxista de que la clase obrera de todos los países debe apuntar a una más o menos simultánea revolución socialista mundial).
Si Marx suscribía realmente este punto de vista, que había otro sistema de la sociedad que dura toda una "época" - entre el capitalismo y el socialismo, es curioso, por decir lo menos, que él nunca la haya mencionado. En ninguna parte, de hecho, hace Marx habla de "sociedad de transición" entre el capitalismo y el socialismo, o, para usar algunas de las frases empleadas por Mandel, "la época de transición del capitalismo al socialismo", "una economía de transición-", "la sociedad en la transición del capitalismo al socialismo".
Desde luego, habló de un "período de transición política" y de "un período de transformación revolucionaria" entre el capitalismo y el socialismo, pero, como hemos visto, esto no era más que el período durante el cual la clase obrera utiliza su control del poder del Estado para establecer la propiedad común de los medios de producción, un período de transición política relativamente corta, que sería más corta cuanto mayor sea el desarrollo de los medios de producción en el momento que la clase obrera tome el control del poder político, y ciertamente no durará una "época".
Mandel trata de justificar su posición mediante la identificación de la "sociedad de transición" con la "primera fase de la sociedad comunista" de Marx (a pesar de que la frase "la primera fase de la sociedad comunista" significa, obviamente, lo que dice: la primera fase del comunismo, no una sociedad diferentes).
Marx, como hemos visto, ha reconocido la inevitabilidad de algunas limitaciones en el consumo libre en las primeras etapas del socialismo (que había sido creado en la década de 1870), y mencionó "los vales de tiempo de trabajo" como un posible método para hacer esto.
Mandel sostiene que si estos vales de tiempo de trabajo o el dinero se utilizan en estas circunstancias, es sólo una cuestión de elección. El dinero, según él, es mejor porque permite a los trabajadores, como consumidores, más libertad de elección de que los vales por tiempo de trabajo o algún otro sistema de racionamiento físico.
Sin embargo, esto se basa en una total falta de comprensión de la teoría marxista del dinero. Para Marx, el dinero no era una cosa sino una relación social, una categoría económica que existía en la base de determinadas relaciones sociales entre los productores, en concreto, una economía de intercambio, lo que refleja el hecho de que la producción no está socializada todavía, sino llevada a cabo por productores individuales aislados - y más tarde el hecho de que, a pesar de la producción socializada, todavía había la apropiación privada o de sección.
Señaló que "los vales por tiempo de trabajo" no eran dinero, sino que eran simplemente trozos de papel que da derecho a una persona a sacar tanto de la existencia de bienes para el consumo individual. No circulan, ni reflejan una relación de propiedad privada.
Como lo dijo Marx, en un pasaje de sus notas sobre el Programa de Gotha, -un pasaje citado por cierto por Mandel en el artículo Crítica-
"dentro de la sociedad
cooperativa basada en la propiedad común de los medios de
producción, los productores no intercambian sus
productos."
"Los vales por tiempo de trabajo" incluso para la época de Marx, eran inapropiados debido a numerosas anomalías, algunas de los cuales el propio Marx reconoció. Nos gustaría suscribir a la opinión de que la crítica de Marx de los planes para introducir el "dinero-trabajo" bajo el capitalismo, se aplica en cierta medida también al régimen de "vales por tiempo de trabajo" en las primeras etapas del socialismo. Pero está claro que Marx no consideró que el uso del dinero (un producto que ha llegado a ser universalmente intercambiables con todas las demás mercancías) como una forma alternativa de racionamiento en la "primera fase de la sociedad comunista". De hecho, se habría considerado esto como una propuesta absurda y contradictoria. Podemos imaginar a Marx censurando a Mandel en los mismos términos que criticó a Proudhon por sandeces similares.
Volvamos ahora a la pregunta de cuánto tiempo, después de la instauración del socialismo, tendrían que continuar algunas restricciones en el consumo libre . Hoy, mirando atrás, podemos decir que, si el socialismo mundial se hubiera establecido en la década de 1870, podría haber tomado una generación antes de que un acceso pleno libre a bienes y servicios, de acuerdo a las necesidades individuales, pudiera haber sido implementado. Esta estimación se basa en el hecho de que fue alrededor de 1900 que los efectos de la llamada segunda revolución industrial -la aplicación a la producción del motor eléctrico y el motor de combustión interna - se empieza a sentir.
Marx y Engels, recuerden, estaban juzgando las posibilidades del socialismo sobre la base únicamente de la primera revolución industrial (la aplicación a la producción de la máquina de vapor). Marx, que murió en 1883, nunca había visto ni un motor eléctrico o un motor de combustión interna. Pero, por supuesto, todos los avances en la tecnología hicieron su propuesta por el socialismo aún más relevante.
Alrededor de 1900, gracias a esta segunda revolución industrial, el capitalismo se convirtió en el sistema mundial predominante. Por "predominante" no queremos decir que el capitalismo existía en todo el mundo, sino simplemente que todos los pueblos del mundo, incluso si viven en condiciones precapitalistas, se vieron afectados de manera decisiva por el funcionamiento del capitalismo mundial, 1.900 marca, si se quiere, que el capitalismo se convierte en un sistema mundial - un hecho que algunos autores marxistas han descrito como que se convierte en "imperialista". 1914, con el estallido de la Primera Guerra Mundial en la historia de la humanidad, fue una confirmación sangriente de esto.
Para citar de nuevo Sternberg:
"El desarrollo capitalista había tomado varios cientos de
años para llegar a una etapa en la que tal vez 10% de la
población mundial produce en términos capitalistas, pero
en los dos tercios de siglo que siguieron -proximadamente
a partir de mediados del siglo XIX hasta el estallido de
la Primera Guerra Mundial - el capitalismo se convirtió
en la forma dominante de producción no sólo en un país,
Inglaterra, sino en todo el mundo, hasta que tal vez
entre 25 y 30 por ciento de la población mundial se
produce en términos capitalistas, mientras que en Gran
Bretaña , los Estados Unidos, Alemania y Europa
occidental en general, el capitalismo celebra
prácticamente el monopolio de la producción. Al mismo
tiempo, el desarrollo capitalista había hecho progresos
considerables en Rusia y Japón, aunque los restos del
feudalismo todavía existían, mientras que en los otros
países asiáticos las formas pre-capitalistas de
producción habían sido definitivamente socavada."
Podemos, de hecho, poner el fin del papel del capitalismo en la historia - para crear la base material de una sociedad socialista mundial de abundancia - en ese momento. Para 1900, el capitalismo ha sobrepasado su utilidad por completo. A partir de entonces sólo el inmediato establecimiento del socialismo mundial ha sido "progresista". A partir de entonces, de hecho, el socialismo mundial - dado, por supuesto, el desarrollo de un movimiento de mayoría socialista en la clase trabajadora en las zonas industrializadas del mundo - podría haber sido establecido de "un golpe" por una revolución socialista más o menos mundial.
Desde 1900, la clase obrera todavía, es cierto, necesita organizarse para conquistar el poder político en los distintos estados del mundo, y, en este sentido, un "período político de transición" durante el cual la clase obrera utiliza el poder del Estado para establecer la propiedad común de los medios de producción, sigue siendo necesaria. Sin embargo, dado que este período tan breve es insignificante, el concepto de un período de transición se ha vuelto obsoleto.
De manera similar, aunque en los primeros años del socialismo, mientras el desorden dejado por el capitalismo se aclara, algunas restricciones en el consumo libre pueda ser necesario, la sociedad mundial socialista ahora podría moverse rápidamente (es decir, en menos de una década a lo sumo) para implementar el libre acceso a bienes y servicios según las necesidades individuales como el principio de la distribución.
En resumen, el concepto de un "período de transición", de varios años, entre el capitalismo y el socialismo es hoy un concepto obsoleto del siglo 19, mientras que el ideal de una "sociedad de transición" entre el capitalismo y el socialismo, según lo propuesto por Mandel, nunca fue de Marx.
