La defensa del Marxismo-Leninismo por Stalin
La contribución de Stalin es parte integrante del Leninismo. Sobre la base de los fundamentos teóricos del camarada Lenin, Stalin enriqueció aún más el Marxismo-Leninismo y desempeñó un papel destacado en la construcción del socialismo en la URSS, primer país socialista de la historia.
El camarada Stalin, compañero de armas de Lenin, aplicó, defendió y desarrolló de modo creativo el Marxismo-Leninismo en algunos campos. Dirigió el Movimiento Comunista Internacional en las tres décadas posteriores a la muerte del camarada Lenin. Desempeñó un papel glorioso en la derrota del fascismo de Hitler durante la Segunda Guerra Mundial.
Stalin defendió y desarrolló el Marxismo-Leninismo en el curso de la lucha contra diversos tipos de oportunismo, contra los enemigos del Leninismo: los trotskistas, los zinovievistas, los bujarinistas y otros agentes burgueses.
Stalin realizó una contribución indeleble al movimiento comunista internacional en toda una serie de escritos teóricos, tales como los relativos a la cuestión nacional, Los Problemas Económicos del Socialismo en la URSS, La Historia del PCUS (Bolchevique), sobre lingüística, etc., y también en la más lúcida, popular y sencilla presentación de las obras de Lenin: “Los Fundamentos del Leninismo” que facilitó y sigue facilitando su comprensión a los Marxistas-Leninistas de todo el mundo.
Mao y Maoísmo
En el desarrollo e interrelación de la Revolución China y la revolución proletaria internacional con la verdad universal del Marxismo-Leninismo, el camarada Mao conservó, protegió y desarrolló el Marxismo-Leninismo elevándolo a una nueva y superior etapa en el campo de la filosofía, la economía política, la ciencia militar y el socialismo científico. El camarada Mao desarrolló también la estrategia y táctica Marxistas-Leninistas. La Guerra Popular prolongada se desarrolló por medio de la lucha revolucionaria durante 28 largos años en la China colonial, semicolonial y semifeudal, en una situación totalmente diferente de la de la Europa capitalista. Su teoría de la Nueva Democracia es también una contribución única al arsenal del Marxismo-Leninismo.
Después del triunfo de la gran Revolución China en 1949, llevó a cabo algunas de sus más brillantes contribuciones al dirigir una lucha mundial contra el revisionismo de Kruschov así como contra el revisionismo moderno en lo que se conoce popularmente como el Gran Debate en la historia del Movimiento Comunista Internacional. Más tarde, gracias a sus continuas contribuciones al acervo del Marxismo-Leninismo, inició y dirigió la GRCP, convulsión mundial que marcó un hito histórico en el devenir del Movimiento Comunista Internacional. Durante este periodo desarrolló la teoría de la continuación de la revolución bajo la dictadura del proletariado para evitar la restauración del capitalismo, consolidando y reforzando, de este modo, el sistema socialista y la propia dictadura del proletariado, con el propósito de avanzar hacia el comunismo a escala mundial. En general, el camarada Mao desarrolló la ciencia del Marxismo-Leninismo elevándola a una tercera y nueva etapa, cualitativamente superior.
Filosofía marxista
Mao Tse-Tung llevó a cabo contribuciones inapreciables que desarrollaron enormemente la filosofía proletaria del materialismo dialéctico incluyendo la teoría del conocimiento. Mediante su estudio penetrante de la sociedad y el pensamiento humano, y en lucha especialmente contra los dogmáticos, dio un salto conceptual en la comprensión y desarrollo de la ley de la contradicción. Señaló que la ley de la contradicción, la unidad y la lucha de los contrarios, es la ley fundamental del movimiento que rige la naturaleza y la sociedad, incluyendo el pensamiento humano. Expuso que la unidad e identidad de todas las cosas y procesos es temporal y relativa, mientras que la lucha de los contrarios es constante y absoluta, marcando “rupturas de la continuidad” y nuevos saltos. Además, explicó este salto conceptual determinando la relación entre la particularidad de la contradicción y su universalidad. Dijo que bajo unas condiciones dadas, los contrarios en una contradicción poseen identidad y, en consecuencia, pueden coexistir en una sola entidad y transformarse uno en otro. Ésta es la particularidad y la relatividad de contradicción. Pero la lucha de los contrarios es incesante, se produce tanto cuando los contrarios coexisten como cuando se transforman uno en otro. Esta lucha se hace especialmente visible cuando los contrarios se transforman uno en otro: ésta es la universalidad y carácter absoluto de la contradicción. En este contexto, dijo además que en el análisis de la particularidad de las contradicciones debemos prestar atención a la distinción entre la contradicción principal y la contradicción no principal, y a la distinción entre el aspecto principal y el aspecto no principal de una contradicción, mientras que en el estudio y análisis de la universalidad de la contradicción y la lucha de los contrarios en la contradicción, debemos prestar atención a la distinción entre las diferentes formas de lucha. Por ello, subrayó que “el estudio de las distintas modalidades de la desigualdad en las contradicciones, el estudio de la contradicción principal y las no principales y de los aspectos principal y no principal de la contradicción, es uno de los métodos importantes que permiten a un partido revolucionario determinar correctamente su estrategia y táctica en lo político y lo militar.” (Mao, Sobre la contradicción).
Sobre el modo en que debemos estudiar cada gran sistema de formas del movimiento de la materia, el camarada Mao dijo: “Es preciso estudiar no sólo la contradicción particular y la esencia, por ella determinada, de cada gran sistema de formas del movimiento de la materia, sino también la contradicción particular y la esencia de cada proceso en el largo curso del desarrollo de cada forma del movimiento de la materia. En toda forma del movimiento, cada proceso de desarrollo, real y no imaginario, es cualitativamente diferente. En nuestro estudio debemos poner énfasis en este punto y comenzar por él.” (Sobre la contradicción).
Sobre el modo de resolver las contradicciones cualitativamente diferentes, el camarada Mao nos enseñó que “las contradicciones cualitativamente diferentes sólo se pueden resolver mediante métodos cualitativamente diferentes.” (Sobre la contradicción). Sobre el modo de estudiar un proceso, nos aconsejó recordar la siguiente directriz: “(…) hay etapas en el proceso. Si no se presta atención a las etapas del proceso de desarrollo de una cosa, no se puede tratar apropiadamente sus contradicciones.” (Sobre la contradicción).
En cuanto a la relación entre la lucha de clases y el desarrollo ideológico, el camarada Mao dijo: “los tres componentes básicos del Marxismo son el socialismo científico, la filosofía y la economía política. Los fundamentos son la ciencia social, la lucha de clases. Se produce una lucha entre el proletariado y la burguesía. Marx y otros entendieron esto. Los socialistas utópicos tratan siempre de persuadir a la burguesía para que sea caritativa. Esto no funciona. Es necesario confiar en la lucha de clases del proletariado… Sólo a partir de este punto de vista pudo aparecer el Marxismo. Los fundamentos son la lucha de clases.” (Charlas sobre cuestiones de filosofía, Mao, 1964).
Mao desarrolló también la interpretación dialéctica de la relación entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción, entre teoría y práctica, base económica y superestructura, materia y conciencia, etc. Elevó la interpretación a un nivel cualitativamente superior al señalar que, aunque las fuerzas productivas, la práctica, la materia, la base económica, etc. son los aspectos principales en las contradicciones indicadas más arriba, en determinadas condiciones, aspectos tales como las relaciones de producción, la teoría, la superestructura y la conciencia puede convertirse en el aspecto principal y desempeñar un papel decisivo.
De este modo, Mao señaló una verdad profunda: que la materia se puede transformar en conciencia y la conciencia de nuevo en materia, con lo que desarrolló aún más la comprensión de la función dinámica y consciente del hombre en cada campo de la actividad humana.
Mao Tse-Tung aplicó magistralmente esta interpretación al análisis de la relación entre teoría y práctica, destacó que la práctica es tanto la fuente primera como el último criterio de la verdad e hizo hincapié en el salto de la teoría a la práctica revolucionaria. Profundizó en esta interpretación al desarrollar la teoría del conocimiento:
“Descubrir la verdad a través de la práctica y, nuevamente a través de la práctica, comprobarla y desarrollarla. Partir del conocimiento sensorial y desarrollarlo activamente convirtiéndolo en conocimiento racional; luego, partir del conocimiento racional y guiar activamente la práctica revolucionaria para transformar el mundo subjetivo y el mundo objetivo. Practicar, conocer, practicar otra vez y conocer de nuevo. Esta forma se repite en infinitos ciclos, y, con cada ciclo, el contenido de la práctica y del conocimiento se eleva a un nivel más alto. Ésta es en su conjunto la teoría materialista dialéctica del conocimiento, y ésta es la teoría materialista dialéctica de la unidad entre el saber y el hacer.” (Mao, Sobre la práctica).
Durante la GRCP, Mao Tse-Tung atribuyó la mayor importancia al estudio y difusión de la filosofía del proletariado; para ello, acuñó la expresión “la Filosofía no es ningún misterio”. De esta manera, para llevar la filosofía a las masas contadas en millones de personas, desarrolló el nuevo concepto de “uno dividido en dos” –opuesto a la tesis revisionistas de “dos combinados en uno”- concepción que se convirtió en la versión más popular de la ley de la unidad y lucha de los contrarios y significó un nuevo desarrollo en filosofía.
Economía política
En el ámbito de la economía política del Socialismo, el camarada Mao Tse-Tung realizó enormes progresos, en especial en el análisis de las leyes concretas del movimiento que rigen la Construcción Socialista. En ese sentido, efectuó un análisis profundo y crítico de la por entonces “Economía soviética” y extrajo lecciones de las experiencias positivas y negativas de la construcción socialista en la Rusia soviética. En este análisis penetrante, defendió y destacó los logros positivos de la construcción socialista al tiempo que criticó algunos de sus aspectos negativos. Sobre la base de este análisis, que incluía el de la propia experiencia china, el camarada Mao desarrolló una nueva concepción que supuso un importante avance en este campo. En su magistral obra Sobre diez grandes relaciones, el camarada Mao subrayó y desarrolló nuevos conceptos para construir el Socialismo, tales como “tomar la agricultura como base y la industria como factor principal”. Destacó el papel contradictorio y dinámico de la producción, y su interacción con la superestructura política e ideológica de la sociedad. Mao reconoció que aunque la propiedad de todo el pueblo coexistirá con la propiedad de la colectividad [“of the collective”, en el original en inglés] durante un periodo bastante largo de tiempo, esta última puede también resultar un obstáculo para el desarrollo ulterior y completo de las fuerzas productivas. Por esta razón insistió en que debe haber una constante interacción entre el sistema de propiedad socialista y el resto de los aspectos de las relaciones de producción, a saber, las relaciones entre las masas dedicadas a la producción, incluido el sistema de distribución. En este contexto, hizo hincapié en el hecho de que, como la ley del valor y el “derecho burgués” siguen funcionando (aunque con restricciones) en la sociedad Socialista, es la corrección de la línea ideológica y política la que, en consecuencia, determina si realmente el proletariado es o no el dueño de los medios de producción. Con este trasfondo, el camarada Mao advirtió una y otra vez de que si los revisionistas lograsen hacerse con el poder político les resultaría fácil reconstruir el sistema capitalista. De este modo, enriqueció y desarrolló la economía política Marxista mediante su profunda crítica contra la teoría revisionista de las fuerzas productivas, representada por Liu Shao-Chi & Co. en China y Kruschov en Rusia, y en lucha a vida o muerte contra ella. Concluyó que la superestructura y la conciencia pueden transformar la base y que situando la política al mando en todos los ámbitos, se pueden desarrollar constantemente las fuerzas productivas.
En esta etapa superior en la concepción y comprensión de las leyes de la construcción socialista, el camarada Mao formuló algunas importantes directrices en forma de consignas como “Empeñarse en la Revolución, promover la producción”, “No olvidar nunca la lucha de clases” y “La lucha de clases es el eslabón decisivo” para ejecutar la producción en la dirección correcta. Refutando la teoría revisionista del “Sólo Experto”, el camarada Mao enunció una importante directriz que hacía hincapié en la interrelación de experiencia y política revolucionaria: “Rojo y Experto”.
Otra gran contribución del camarada Mao es la nueva concepción del capital burocrático, comprador por naturaleza y ligado al imperialismo y al feudalismo. Mao explicó cómo, durante sus veinte años de gobierno, las cuatro grandes familias Chiang, Sung, Kung y Chen, llegaron a acumular enormes fortunas y monopolizaron la vida económica de todo el país; cómo este capital monopolista, en colusión con el poder del estado, se convierte en capitalismo monopolista de estado. Mao dijo: “Este capitalismo monopolista, estrechamente vinculado al imperialismo extranjero y a la clase terrateniente y los campesinos ricos de viejo tipo del país, se ha convertido en el capitalismo monopolista estatal, comprador y feudal. Tal es la base económica del régimen reaccionario de Chiang Kai-Shek. Dicho capitalismo monopolista de Estado oprime no sólo a los obreros y campesinos, sino también a la pequeña burguesía urbana, y perjudica a la burguesía media. (...) Este capital se llama corrientemente en China capital burocrático; y esta clase capitalista, conocida con el nombre de clase capitalista burocrática, es la gran burguesía de China.” (La situación actual y nuestras tareas). Dijo que, además de acabar con los privilegios especiales del imperialismo en China, la tarea de la revolución de nueva democracia en el interior es abolir la explotación y la opresión de la clase terrateniente y de la clase capitalista burocrática (la gran burguesía), transformar las relaciones feudales y compradoras de producción y desatar las fuerzas productivas.
El análisis del camarada Mao sobre la degeneración de la economía Socialista de la Unión Soviética en una economía capitalista, el proceso de desarrollo del capital monopolista de estado en la Unión Soviética y la transformación de ésta en un país socialimperialista y, a continuación, en una superpotencia, también ha enriquecido nuestra comprensión de los estados capitalistas burocratizados, es decir, de los Estados en que se restaura el capitalismo.
Desarrollo de una línea maoísta revolucionaria
Los principales elementos de la línea revolucionaria del camarada Mao son la línea política para la realización de la Revolución de Nueva Democracia bajo la dirección de la clase trabajadora, que dará paso a la etapa socialista; la línea militar, con la guerra popular prolongada como esencia; la línea organizativa, que consta de los principios básicos para la construcción de las tres armas mágicas; y la línea de masas revolucionaria.
La línea revolucionaria del camarada Mao surgió de la aplicación creativa y magistral de la ciencia del Marxismo-Leninismo a la práctica concreta de la Revolución china. Durante el largo y complejo transcurso de la Revolución china, Mao desarrolló una teoría cualitativamente nueva sobre la naturaleza y el camino de la revolución en los países coloniales, semicoloniales y semifeudales; desarrolló los principios estratégicos y tácticos de la guerra popular y enriqueció la ciencia militar; y desarrolló la línea de masas y la línea de clases, desarrollando, de este modo, la nueva teoría de continuación de la revolución bajo la dictadura del proletariado...
La Revolución de Nueva Democracia
De acuerdo con la nueva teoría desarrollada por el camarada Mao, la revolución en los países semicoloniales y semifeudales atraviesa generalmente dos etapas diferentes o distintas pero inseparablemente ligadas entre sí. La primera etapa será la Etapa de la Nueva Democracia, que dará paso sin solución de continuidad a la etapa socialista encaminada hacia el comunismo. Ello se debe a que estos países no han atravesado la revolución democrática burguesa y, por lo tanto, se encuentran sometidos tanto al imperialismo como al feudalismo. Sobre la base de la tesis Leninista en relación con la revolución rusa, Mao desarrolló y elevó la teoría de las dos etapas a un nivel cualitativamente nuevo. Así, explicó que la revolución democrática en China no era una revolución burguesa de viejo tipo sino una revolución democrática nueva que tenía la doble tarea de derrocar, por un lado, el feudalismo –lo que determinaba su carácter democrático- y por otro, el imperialismo –lo que determinaba el carácter nacional de la revolución-. La Revolución de Nueva Democracia estará enfocada contra el imperialismo, el feudalismo y la burguesía burocrático-compradora. La revolución agraria será el eje de esta revolución. El proletariado y su partido desempeñarán el papel dirigente en esta revolución. Mao analizó que la burguesía se divide en dos sectores: la gran burguesía compradora y la burguesía nacional. Mientras la primera es el blanco de la revolución, la última es un aliado vacilante en la etapa democrática de la revolución. Este análisis penetrante hizo posible que el PCCh forjase un poderoso frente unido de todas las clases que se oponían al imperialismo y al feudalismo, basado en la alianza de obreros y campesinos, bajo la dirección de la clase obrera.
El camino de la Guerra Popular Prolongada
Para la victoriosa realización de la revolución de nueva democracia, el camarada Mao desarrolló una teoría cualitativamente nueva de la guerra popular prolongada. Antes de la Revolución china, el camino de la insurrección armada, conocido generalmente como el modelo soviético de revolución, se consideraba como el camino general para la toma del poder por la clase obrera. Sin embargo, el gran Mao Tse-Tung resolvió la cuestión de la conclusión victoriosa de la revolución en los países coloniales, semicoloniales y semifeudales. Y la resolvió en dura pugna contra las diversas desviaciones de derechas, dogmáticas y de “izquierdas”, aprendiendo de los errores en el transcurso de la Revolución china. Con la conclusión victoriosa de esta revolución surgió una verdad de amplia trascendencia internacionalista. Esta verdad es que la revolución en los países coloniales, semicoloniales y semifeudales puede triunfar por lo general siguiendo el camino y los principios de la estrategia y la táctica de la Revolución china. Según este camino, el campo constituirá el centro principal de la revolución y la revolución agraria armada será la clave para la creación de un incesante flujo de fuerzas armadas revolucionarias procedentes de las masas campesinas, que conducirá al establecimiento del invencible Ejército Popular. La guerra popular prolongada avanzará hacia la victoria liberando vastas áreas rurales en un primer momento para, a continuación, rodear y finalmente capturar las ciudades.
Durante esta revolución, el camarada Mao resaltó la inmensa importancia que tiene la construcción de un Ejército Popular firme y heroico, así como el establecimiento de zonas de base liberadas, en primer lugar en las áreas estratégicas del campo. El surgimiento de las zonas de base contribuirá a aumentar y acelerar la marea revolucionaria por todo el país, sentando las bases para la creación de nuevas zonas de base. Además, la tarea de realizar las transformaciones revolucionarias en las zonas de base, movilizando a las masas y contando con ellas en todo momento, ayudará a fortalecer aún más estas zonas de base tanto en el terreno político como económico y cultural, lo cual contribuirá sin duda al logro de nuevas victorias en la guerra popular prolongada.
Línea militar
El camarada Mao desarrolló una línea militar del proletariado de nuevo tipo, de hecho, la más completa de la historia del movimiento comunista internacional. Desarrolló esta línea a partir de la comprensión de las leyes de la guerra desarrolladas en periodos históricos precedentes y basándose, en especial, en la interpretación Marxista-Leninista de la guerra revolucionaria.
El camarada Mao formuló sistemática y exhaustivamente los principios básicos de creación del Ejército Rojo y de su estrategia y táctica en el curso de la guerra revolucionaria china, o por decirlo brevemente, las leyes que rigen la guerra popular. Extrajo los principios estratégicos y tácticos básicos del Ejército Rojo de las características principales de la guerra revolucionaria china. Estos principios básicos, junto con otras teorías militares, constituyen la línea militar del PCCh representada por el camarada Mao.
Los principios y teorías que constituyen la línea militar han enriquecido la ciencia militar y se han convertido en una guía para la dirección de la guerra, especialmente en los países coloniales, semicoloniales y semifeudales, como han demostrado ampliamente las experiencias de las guerras populares y las luchas de liberación nacional en diversos países desde la Segunda Guerra Mundial.
Una de las mayores contribuciones del camarada Mao a la ciencia militar reside precisamente en su interpretación de la guerra de guerrillas a nivel estratégico. Con anterioridad a Mao, la guerrilla se consideraba tan sólo un problema táctico. Mao dijo que durante todo el periodo bélico, la guerra de guerrillas y la guerra de movimientos de carácter guerrillero son las principales formas de lucha. El papel estratégico de la guerra de guerrillas es doble: como apoyo a la guerra regular y para transformarse ella misma en guerra regular. Aunque la guerra de guerrillas es básica, Mao recalcó que “el desenlace de la guerra depende, en lo esencial, de la guerra regular, especialmente en su forma de guerra de movimientos” y que “Estas dos formas de guerra permitirán desarrollar plenamente el arte de dirigir la guerra y el papel activo del hombre” (Sobre la Guerra Prolongada). La forma de guerra –de guerrillas, de movimientos, de posiciones- que habrá de asumir el carácter principal en una fase determinada de la guerra popular prolongada depende de las condiciones concretas. Pero bajo todas las condiciones el principio básico es “Ustedes combaten a su manera y nosotros combatiremos a la nuestra: combatimos cuando podemos ganar y nos retiramos cuando no podemos.” Del mismo modo, Mao afirmó categóricamente que “El objetivo de la guerra, es decir, ‘la conservación de las fuerzas propias y la destrucción de las del enemigo’, es la esencia de la guerra y la base de todas las actividades bélicas, y esta esencia las impregna a todas ellas, desde la técnica de combate hasta la estrategia. El mencionado objetivo constituye el principio básico de la guerra”. (Sobre la Guerra Prolongada). Todos los principios técnicos y todos los principios relativos a la táctica, las campañas y la estrategia representan la aplicación de este principio básico.
Una de las contribuciones más importantes de Mao es la participación de las amplias masas en la guerra popular. Mao demostró que es el pueblo, no las armas, lo decisivo en la conducción de la guerra popular. El desarrollo de la milicia popular como fuerza local de combate bajo la consigna de “Cada ciudadano un soldado” extendió la guerra de guerrillas en intensidad y amplitud por toda China. La guerra de guerrillas adquirió un carácter masivo tras las líneas enemigas, facilitando, de este modo, el avance del Ejército Popular regular y de las unidades guerrilleras. El camarada Mao enseñó que el Partido siempre debe mandar sobre al fusil y al fusil nunca se le debe permitir mandar sobre el partido.
El camarada Mao también trazó con claridad las tres etapas, distintas pero relacionadas entre sí, por las que atraviesa por lo general la guerra revolucionaria. Dichas etapas son la etapa de la defensiva estratégica, la fase del equilibrio estratégico y, por último, la fase de la ofensiva estratégica. La duración de estas etapas variará de acuerdo con las distintas condiciones de cada país. El camarada Mao afirmó rotundamente: “Estimo necesario despertar el interés por el estudio de la teoría militar y llamar a todos los militantes del Partido a prestar atención al estudio de los problemas militares.” (Problemas de la guerra y de la estrategia). En este contexto de desarrollo y aplicación de la línea militar, los escritos militares de Mao Tse-Tung son una guía para la acción. Deben estudiarse y asimilarse para profundizar y hacer avanzar continuamente la guerra popular prolongada revolucionaria hacia etapas superiores.
Línea de masas
El camarada Mao desarrolló también el concepto de línea de masas revolucionaria basado en su famosa frase “El pueblo, y sólo el pueblo, es la fuerza motriz que hace la historia mundial.” (Sobre el gobierno de coalición) Explicó el método básico de dirección [“leadership”, en el original en inglés], mostrando cómo las ideas correctas se forman en la dirección tomando las ideas de las masas y concretándolas, y, nuevamente, yendo a las masas, perseverando en las ideas y llevándolas a la práctica... Afirmó: “tomar las ideas de las masas (ideas dispersas y no sistematizadas) y concretarlas (a través del estudio, convertirlas en ideas concretas y sistemáticas); luego ir a las masas, propagar y difundir estas ideas hasta que las masas las acojan como suyas, afirmarse en ellas y trasladarlas a la acción, probando la corrección de estas ideas en la acción de las masas.” (Algunas cuestiones concernientes a los metodos de Dirección).
Tal es la esencia de la línea de masas de Mao.
La ‘Resolución sobre Ciertas Cuestiones en la Historia de Nuestro Partido’ del PCCh de 1945, resume con lucidez la concepción de la línea de masas del camarada Mao dentro y fuera del Partido:
“Como dice el Camarada Mao Tse-Tung, la línea correcta debe ser ‘de las masas, a las masas’. Para asegurarse de que la línea realmente proviene de las masas y en particular de que realmente vuelve a las masas, deben existir estrechos vínculos no sólo entre el Partido y las masas fuera del Partido (con la clase y el pueblo), sino también, y sobre todo, entre los órganos de dirección del Partido y las masas dentro del Partido (con los cuadros y los militantes de base); en otras palabras, debe haber una línea organizativa correcta. Por ello, al igual que en las otras etapas de la historia del Partido, el Camarada Mao Tse-Tung ha establecido una línea política que representa los intereses de las masas, ha establecido una línea organizativa al servicio de la línea política y del mantenimiento de vínculos con las masas tanto dentro como fuera del partido.”
Tres armas mágicas
Las “Tres Armas Mágicas” –el partido, el ejército y el frente unido- es otra nueva tesis desarrollada por el camarada Mao. La comprensión más profunda y el magistral uso de estas armas por el partido del proletariado pueden garantizar y garantizarán de hecho el avance de la revolución hacia la victoria. Es absolutamente necesario comprender y asimilar no sólo la importancia de cada arma en sí misma: más importante es comprender y dominar su interrelación en la teoría y, aún más importante, en la práctica concreta. A este respecto, el camarada Mao concluye admirablemente: “La experiencia de estos dieciocho años nos dice que el frente único y la lucha armada son las dos armas básicas para vencer al enemigo. El Frente único sirve para llevar adelante la lucha armada. Y el Partido es el heroico combatiente que utiliza estas dos armas para asaltar y destruir las posiciones del enemigo. Tal es la interconexión entre Partido, frente único y lucha armada.” (Mao, Con motivo de la aparición de El Comunista).
Ésta es la esencia de la teoría del camarada Mao sobre la comprensión y el tratamiento correcto de las dos armas, el Frente Único y la Lucha Armada, por el Partido del Proletariado.
Además de las tres armas mágicas, el camarada Mao desarrolló también una directriz importante para la comprensión y el desarrollo de la relación de otras formas de organización y lucha. Dijo que “... la forma principal de lucha es la guerra, y la forma principal de organización, el ejército. Todas las demás formas, como las organizaciones y luchas de las masas populares, son también muy importantes y absolutamente indispensables, y de ningún modo deben ser dejadas de lado, pero el objetivo de todas ellas es servir a la guerra.” (Problemas de la guerra y de la estrategia) Este es el criterio más correcto para valorar la actuación de todas las otras formas de organización y las otras formas de lucha.
El Partido Comunista
El camarada Mao desarrolló además el papel de vanguardia de la concepción Leninista del Partido Comunista. Mao afirmó enfáticamente que “Para realizar la revolución, hace falta un partido revolucionario.” (¡Fuerzas revolucionarias del mundo, unios, luchad contra la agresión imperialista!) El partido debe estar armado con la ideología científica del MLM, debe construirse en un estilo revolucionario y debe ser disciplinado, debe emplear el método de la crítica y la autocrítica y debe estar estrechamente vinculado a las vastas masas del Pueblo, en las que debe depositar su confianza. Además de luchar contra la ideología burguesa y los diversos tipos de revisionismo, el camarada Mao desarrolló una profunda línea de pensamiento sobre cómo asentar, preservar y realzar el carácter proletario del Partido librando una lucha activa e implacable contra la influencia de las tendencias burguesas dentro de sus filas, a todos los niveles.
El camarada Mao enseñó que el Partido Comunista desempeña el papel principal y de vanguardia en todos los asuntos antes, durante y después de la revolución en la dirección del proletariado y las masas en la lucha histórica que conduce hacia el comunismo. Desarrolló una profunda línea de pensamiento sobre cómo fomentar y preservar el carácter proletario del partido librando una lucha activa y enconada contra las tendencias burguesas y pequeño-burguesas en las filas del propio partido a todos los niveles. Además de la continua formación ideológica de los miembros del partido, se debe utilizar el arma de la crítica y de la autocrítica para fortalecer la organización del partido y aumentar su capacidad de combate. En oposición al subjetivismo y al sectarismo y a otras tendencias extrañas de clase, los comunistas deben, en primer lugar, “aprender de los errores del pasado para evitar los futuros” y, en segundo lugar, “criticar como medio de ayudar a quien se critica”: éste es el único método correcto y eficaz. También dio un nuevo ejemplo para la constante rectificación del partido en aras de su proletarización y salvaguarda de la línea política, emprendiendo campañas de rectificación cada cierto tiempo. De la misma manera, advirtió contra el subjetivismo, la arbitrariedad y la vulgarización de la crítica e hizo hincapié en que durante este proceso, todo planteamiento debe basarse en hechos y la crítica debe resaltar el aspecto político.
El camarada Mao destacó la importancia de la integración de los dirigentes con las masas. Así, hizo hincapié en que los dirigentes deben ser audaces a la hora de desatar la iniciativa y creatividad de las masas. Para ello, deben dar ejemplo de “vida sencilla y trabajo duro”. Tanto el “ordeno y mando” como la actitud de dispensar favores deben ser combatidos. Los comunistas deben ser modestos y prudentes; deben precaverse contra la arrogancia y la impetuosidad; deben estar imbuidos del espíritu de autocrítica y tener el coraje de corregir los errores y deficiencias de su trabajo. No deben ocultar sus errores, atribuirse todos los méritos y echar todas las culpas a los demás. En el desarrollo de la línea de masas, Mao Tse-Tung resaltó que los comunistas deben dar ejemplo en aprender de las masas y confiar en ellas.
Sobre el Centralismo Democrático
La exposición dialéctica de Mao sobre la comprensión del centralismo democrático fue una importante contribución a la teoría Marxista de los principios organizativos. Mao hizo hincapié en la creación de “una situación política en la que haya tanto centralismo como democracia, tanto disciplina como libertad, tanto unidad de voluntad como satisfacción moral individual y vivacidad” (La situación en este verano de 1957) y ello tanto dentro como fuera del Partido; y dijo: “De otro modo será imposible despertar el entusiasmo de las masas. No podemos vencer las dificultades sin democracia. Por supuesto, es aún más imposible lograrlo sin centralismo. Pero si no hay democracia no habrá centralismo.” (Discurso ante una conferencia ampliada de trabajo convocada por el Comité Central del Partido Comunista de China. 1962).
“Sin democracia no puede haber ningún centralismo correcto porque la divergencia de opiniones y la falta de una comprensión unificada hacen imposible establecer el centralismo. ¿Qué significa centralismo? Ante todo, es una centralizacion de las ideas correctas a partir de la cual puede lograrse unidad de comprensión, unidad política, de planes, de mando y de acción. Esto se llama unificación centralizada. Si la gente aún no entiende los problemas, si no ha expresado sus puntos de vista, ni ha dado rienda suelta a su ira represada, ¿cómo puede establecerse la unificación centralizada? Sin democracia no hay posibilidad de sintetizar correctamente la experiencia. Si no hay democracia, si las ideas no provienen de las masas, es imposible establecer una línea correcta, buenos métodos y una buena política general y específica.” (Discurso ante una conferencia ampliada de trabajo convocada por el Comité Central del PCCh, 30 de enero de 1962).
Mao también explicó la relación dialéctica entre el centralismo democrático y la dictadura del proletariado:
“Sin el centralismo democrático, la dictadura del proletariado no se puede consolidar. Sin amplia democracia para el pueblo, es imposible que se consolide la dictadura del proletariado o que el poder político sea estable. Sin democracia, sin despertar de las masas y sin supervisión de las masas, es imposible ejercer una dictadura eficaz sobre los reaccionarios y los elementos dañinos o reeducarlos con eficacia.”
Advirtió de que si la Dictadura del Proletariado no se consolidad sobre la base del centralismo democrático es imposible establecer una economía socialista y, en tal caso, China se convertiría en un estado burgués y la Dictadura del Proletariado en una dictadura de la burguesía y en una dictadura fascista reaccionaria.
El Ejército Popular
La importancia del ejército popular en la toma del poder político se recoge en las conocidas palabras de Mao “Sin un ejército popular, nada tendrá el pueblo.” (Sobre el gobierno de coalición) Mao señaló también que “el Ejército Rojo (…) es una organización armada que ejecuta las tareas políticas de la revolución.” (Sobre la rectificación de las ideas erróneas en el Partido) Por ello es sumamente necesario comprender que el ejército popular sólo podrá realizar sus tareas históricas si pone en práctica con todo rigor y firmeza las grandes enseñanzas del camarada Mao. Mao mostró que a la par que luchar para destruir al enemigo conservando las fuerzas propias, el ejército popular debe asumir las tareas políticas de hacer propaganda entre las masas; movilizar a las masas, organizarlas y armarlas; ayudar a las masas a crear su poder político revolucionario y con ello a establecer y desarrollar el partido, igualmente. El camarada Mao dijo que sin estos objetivos tanto la lucha como el ejército rojo pierden el significado de su existencia.
El Frente Unido Revolucionario
La construcción del Frente Unido de las cuatro clases antiimperialistas y antifeudales: la clase obrera, el campesinado, la pequeña burguesía y la burguesía nacional, sobre la base de la alianza obrero-campesina, constituye otro avance fundamental en la comprensión Marxista-Leninista sobre el Frente Unido. El camarada Mao formuló los principios tácticos básicos del frente unido que ha de perseguir el proletariado, a saber: aislar y destruir los principales blancos de la revolución, es decir, las fuerzas imperialistas y feudales, y los capitalistas burocrático-compradores mediante la movilización y organización de las amplias masas y la unión con todas las clases, partidos, organizaciones y personas dispuestos a oponerse al feudalismo y al imperialismo; mantener la hegemonía de la clase obrera en el Frente Unido; mantener la independencia e iniciativa en manos de la clase obrera que debe depender, en todo momento y condición, de sus propias fuerzas; y que el Frente Unido sirva a la lucha armada. Se debe crear un Frente Unido de estas características por medio de la lucha armada y para llevar adelante la lucha armada. El partido del proletariado debe desempeñar un papel de vanguardia en este frente unido. La burguesía nacional tomará parte en la revolución contra el imperialismo y el feudalismo en determinados momentos y en cierta medida. Por lo tanto, el tratamiento correcto e incorrecto de las relaciones con la burguesía nacional será otro signo distintivo del partido del proletariado.
Sobre la cuestión de la mujer
El camarada Mao prestó la máxima atención a la cuestión de la mujer. Desarrolló muchas ideas nuevas en la comprensión y movilización de las mujeres. Dijo que las mujeres, junto con los hombres, no sólo están sujetas a tres sistemas de autoridad (a saber, la autoridad política, la autoridad del clan y la autoridad religiosa) sino que también están dominadas por los hombres (la autoridad del marido). Estas cuatro autoridades son producto de los decadentes ideología y sistema feudal-patriarcal. Ésta es la soga que maniata al pueblo, especialmente a los campesinos. Por lo tanto, para derrocar la ideología feudal-patriarcal, la movilización de las mujeres en la guerra revolucionaria es un deber. “Las mujeres sostienen la mitad del cielo”. Sin desencadenar la furia de las mujeres como una poderosa fuerza de la revolución, la victoria de ésta es imposible. Mao sostuvo que la igualdad entre hombres y mujeres puede realizarse sólo en el curso de la guerra revolucionaria y “en el proceso de la transformación socialista de la sociedad en su conjunto.”
No obstante, teniendo en cuenta lo profundamente arraigado de la ideología patriarcal en los países retrasados semifeudales y semicoloniales, el camarada Mao advirtió de que la solución de la cuestión de la mujer requerirá un periodo de tiempo bastante largo tras el establecimiento del Socialismo. Por ello subrayó la necesidad de continuar la lucha de clases en la superestructura para erradicar las viejas ideas reaccionarias feudales y burguesas, así como la cultura, costumbres y hábitos relacionados con el patriarcado y la dominación masculina.
Sobre el Arte y la Cultura
La contribución del camarada Mao en el campo de la cultura y el arte constituye un nuevo desarrollo. Mao refutó enérgicamente la idea del arte por el arte. Dijo que toda literatura y todo arte pertenecen a clases definidas y se ajustan a líneas políticas definidas. No existe nada parecido a un arte por el arte. Declaró enfáticamente “toda nuestra literatura y nuestro arte son para las masas del pueblo.” (Intervenciones en el foro de Yenan sobre arte y literatura) Mao expuso una línea completamente nueva. Dijo que nuestros artistas y escritores tienen que “cambiar de posición, pasarse gradualmente al lado de los obreros, campesinos y soldados, al lado del proletariado.” (Intervenciones en el foro de Yenan sobre arte y literatura) También les exhortó a incorporarse “a la lucha práctica” y al estudio del “marxismo y la sociedad.” (Intervenciones en el foro de Yenan sobre arte y literatura) Además afirmó: “Un ejército sin cultura es un ejército ignorante, y un ejército ignorante no puede vencer al enemigo.” (El frente único en el trabajo cultural) Sobre cómo desarrollar una cultura socialista, el camarada Mao dijo de manera incomparable: “Que se abran cien flores y que compitan cien escuelas es la orientación para promover el desarrollo del arte y el progreso de la ciencia e impulsar el florecimiento de la cultura socialista de nuestro país.” (Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo).
Ésta es la única manera de generar una cultura socialista y revolucionaria en su sentido más elevado.
Sobre el Imperialismo y la Cuestión Nacional
Sobre la base de las tesis de Lenin en relación con la cuestión nacional y colonial, Mao desarrolló el concepto de luchas de liberación nacional en las colonias y semicolonias, especialmente en las condiciones existentes después de la Segunda Guerra Mundial; analizó las formas y métodos de gobierno neocoloniales adoptados por el imperialismo en el periodo posterior a la Segunda Guerra Mundial; y explicó cómo las luchas de las naciones y pueblos oprimidos en los países de Asia, África y América Latina –los vórtices de la revolución mundial- asestan golpes al imperialismo que hacen tambalear los mismos cimientos de su dominación. Hizo hincapié en la importancia de forjar un frente unido de las luchas de liberación nacional en los países semicoloniales y semifeudales de Asia, África y América Latina, por un lado, y de los movimientos revolucionarios proletarios en los países capitalistas, por otro, para derrotar al imperialismo y acelerar la victoria de la revolución mundial. Señaló que ninguna nación, por grande y poderosa que sea, puede sojuzgar a una nación pequeña y débil, y dijo que incluso una superpotencia como Estados Unidos es un tigre de papel y que la bomba nuclear también es un tigre de papel. En su explicación sobre el modo en que debemos mirar al imperialismo y a todos los reaccionarios desde los puntos de vista estratégico y táctico, el camarada Mao dijo:
“El imperialismo y todos los reaccionarios tienen un doble carácter: son tigres auténticos y al mismo tiempo tigres de papel. (…) Por tanto, el imperialismo y todos los reaccionarios, mirados en su esencia, en perspectiva, desde el punto de vista estratégico, deben ser considerados como lo que son: tigres de papel. Sobre esto se basa nuestro concepto estratégico. Por otra parte, también son tigres vivos, tigres de hierro, tigres auténticos, que devoran a la gente. Sobre esto se basa nuestro concepto táctico.” (Discurso en la reunión de Wuchang del Buró Político del Comité Central del Partido Comunista de China. Diciembre de 1958.)
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