"Los Bagaudas: ¿los primeros revolucionarios de la Historia?" - Pablo Romero Gabella - publicado en la web argentina WebHistoria

LOS BAGAUDAS: ¿LOS PRIMEROS REVOLUCIONARIOS DE LA HISTORIA? - Pablo Romero Gabella - publicado en la web WebHistoria

Pablo Romero Gabella - Profesor de Enseñanza Secundaria en el IES Alguadaira (Alcalá de Guadaira, Sevilla, Andalucía, España).


BIBLIOGRAFIA

AAVV, Historia de España Antigua, vol. II, Madrid, 1978.

AAVV, Conflictos y estructuras sociales en la Hispania Antigua, Madrid, 1981.

BALIL, A. "La defensa de Hispania en el Bajo Imperio. Amenaza exterior e inquietud interna", en Legio VII Gemina, León, pp. 601 y ss.

BRAUDEL, F. Escritos sobre la historia, Barcelona, 1997.

BRAVO,G. "Las bagaudas. Vieja y nueva problemática" en Actas del Primer Congreso Peninsular de Historia Antigua, Santiago de Compostela, 1988, pp. 187 y ss.

----- "Las revueltas campesinas del Alto Valle del Ebro a mediados del siglo V d.C. y su relación con otros conflictos sociales contemporáneos (Una revisión sobre Bagaudas)” en Actas del Primer Coloquio sobre Historia de la La Rioja, Logroño, 1983, pp. 219-230.

----- Revueltas internas y penetraciones bárbaras en el Imperio, Madrid, 1991.

FOUCAULT, M. Les mots et les choses. Une archéologie des Sciencies humaines, París, 1966.

HOBSBAWM, E.J. Rebeldes primitivos. Estudio sobre las formas arcaicas de los movimientos sociales en los siglos XIX y XX, Barcelona, 1968.

PLACIDO, D. Introducción al mundo antiguo: problemas teóricos y metodológicos, Madrid, 1993.

PRIETO ARCINIEGA, A. El fin del imperio romano, Madrid, 1991.

ROSTOVTZEFF, R. Historia social y económica del Imperio Romano, vol. II, Madrid, 1981.

SANCHEZ LEON, J.C. Los bagaudas: rebeldes, demonios, mártires. Revueltas campesinas en Galia e Hispania durante el Bajo Imperio, Jaén, 1996.

SANTOS, N. "Movimientos sociales en la España del Bajo Imperio", Hispania, nº 40 (1980), pp. 3237-269.

WALBANK, F.W. La Pavorosa Revolución. La decadencia del Imperio Romano en Occidente, Barcelona, 1997.

Excelente. Gracias por la labor tovarich

PRISCILIANISMO Y BAGAUDAS: CRISIS SOCIALES EN EL BAJO IMPERIO ROMANO




PRÓLOGO

Es objeto de este trabajo asomarnos, desde la obra científica que nos precede, a la crisis desatada en el Bajo Imperio Romano. Según José Luis Martín (1993: 75-76), “en la Península [Ibérica], las regiones menos romanizadas (Galicia, Cantabria y Vasconia), vieron surgir en el siglo IV movimientos de protesta que adoptaron la forma religiosa en el primer caso (priscilianismo) y la revolucionaria en el segundo (bagaudas)”. Tomando como referencia estas palabras del medievalista, pretendemos centrarnos en esos dos conflictos sociales como principales referencias de las expresiones de descontento social de la Hispania bajoimperial.

LA SOCIEDAD BAJOIMPERIAL

Para comenzar a introducirnos en estos conflictos, parece obligatorio situarnos en el contexto político, económico, social e, incluso, religioso, del Imperio de los siglos IV y V d.C. Bravo Castañeda (1989: 225), nos cuenta que el Imperio Romano se divide en tres fases: Alto Imperio, Bajo Imperio y, como nexo entre ambos períodos, la crisis del siglo III d.C., que supuso la reestructuración socioeconómica del Imperio, lo que permitió su supervivencia entre los siglos IV al VI. El Bajo Imperio, período en el que se encuentran los dos movimientos sociales en que nos vamos a centrar, el priscilianismo y los bagaudas, se caracteriza por “una organización rural, correspondiente a un dominio extra-territorial e independiente de la ciudad.” Esta situación no fue precisamente tranquila, pues implicó una pérdida de poder de las oligarquías urbanas, al perder su peso económico, en detrimento de nuevos grupos sociales.

La necesidad, hizo que el Imperio vendiese propiedades imperiales e, incluso, de forma perpetua (pues antes dejaban en arrendamiento durante varios años). La adquisición de estas tierras, dio lugar a grandes propietarios rurales, que confiaron su explotación a colonos, que se quedaban con una parte de la explotación de la tierra, acordada previamente con el propietario en función de la calidad de la tierra. Esto provocaba un mayor interés del colono en la producción y una mejora de la economía agrícola. Esto derivó en una relación más estrecha entre los propietarios y los colonos, que habían sustituido prácticamente a todos los esclavos en el cultivo. Además, este estrechamiento de las relaciones, dio lugar al auge de la artesanía en las villas rurales, al convivir en ellas arrendatarios y colonos, lo que hizo desplazarse la economía del mundo urbano al mundo rural.


PRISCILIANISMO

Introducción al Priscilianismo

Según José Luis Martín (1993: 75-76), “en la Península [Ibérica], las regiones menos romanizadas (Galicia, Cantabria y Vasconia), vieron surgir en el siglo IV movimientos de protesta que adoptaron la forma religiosa en el primer caso (priscilianismo) y la revolucionaria en el segundo (bagaudas)”. El priscilianismo estaba liderado por Prisciliano quien, junto a sus seguidores, fue perseguido por la Iglesia y el Imperio, así como condenadas sus doctrinas en Tréveris (año 385), aunque se continuó con la práctica “hasta –según el autor- muy entrado el siglo VI”.

Juan Santos Yanguas, por su parte, nos indica que Prisciliano fue hecho ejecutar en Tréveris (año 385), aunque sus doctrinas habían sido ya condenadas (sin mencionarlas expresamente), en el año 380, en el Concilio de Zaragoza. Según Santos Yanguas, las doctrinas priscilianistas, como tales, fueron finalmente condenadas en el I Concilio de Toledo, en el año 400, aunque, como antes nos indicase José Luis Martín, el priscilianismo continuó teniendo presencia durante muchos años (Moure, A., Santos J., Roldán J.M., 1991: 560).

Por el contrario, Ladero Quesada no ve una vinculación tan clara del priscilianismo con estos movimientos sociales. Establece como marco de actuación de Prisciliano la Gallaecia y la Lusitania y afirma de su doctrina:

mezclaba prácticas ascéticas, y de pobreza muy estrictas con elementos gnósticos, maniqueos y astrológicos y con algunas propuestas morales o de fe que causaron escándalo: negación del matrimonio, justificación de la mentira como defensa, antitrinitarismo, emanantismo, negación de la resurrección, aceptación del demonio como principio supremo del mal

Asimismo, el autor afirma que, aunque sus tesis se vieron reforzadas por la llegada de los suevos a la región, así como el apoyo de varios obispos, el autor contradice a José Luis Martín afirmando que desde mediados del siglo V, el priscilianismo es ya un hecho residual (Ladero Quesada, 1987: 46-47).

Tal vez, Domingo Plácido aporte más luz sobre la cuestión priscilianista, si bien remarca el intenso debate que hay en torno a esta cuestión, tanto en el marco geográfico, como en el religioso y social. Remarca que fue condenado en Tréveris y ejecutado por el brazo secular, siendo así el primer hereje oficialmente ejecutado por el Imperio Romano. Plácido sitúa a los priscilianistas más hacia el interior, hacia el noroeste sobre todo y entiende que el principal conflicto con la jerarquía católica es, precisamente, mantenerse al margen de ésta, sobre todo por el impulso que le dan al monasticismo, aunque fueron condenados por las supuestas prácticas mágicas ligadas a la agricultura, con lo que era fácil obtener el apoyo del campesinado (Plácido, 1988: 393-397).

Ramos-Lissón (1986: 65-67), antes de sumergirnos en los problemas conciliares de Zaragoza y Toledo de fines del siglo IV, principios del V; nos introduce en la problemática priscilianista para comprenderlos. Nos indica que debió nacer hacia el 345 y que fue discípulo de los gnósticos Agape y Elipidio. Por otra parte, nos remite a la Chronica de Sulpicio Severo1:

[Prisciliano] Era de familia noble, rico, atrevido, inquieto, elocuente, erudito con muchas lecturas, muy pronto en la disertación y en la disputa. ¡Feliz, ciertamente, si no hubiera corrompido su gran ingenio con malos estudios! Velaba mucho, era sufridor del hambre y de la sed, nada codicioso, sumamente parco. Pero con estas cualidades mezclaba una vanidad sin límites y una hinchazón desmesurada por su ciencia profana.

El autor continúa indicándonos cómo pronto se gana el apoyo de los obispos Instancio y Salviano, e incluso del obispo Higino de Córdoba, quien fue su primer enemigo, denunciándolo ante el metropolitano de Mérida, Hidacio. En su defensa, Prisciliano hizo algunas profesiones de fe, que hicieron que el obispo de Córdoba, finalmente, se adhiriera a sus postulados. Por el contrario, Hidacio finalmente contó con el apoyo del obispo Itacio de Ossonoba. El autor también nos indica aquí que pronto se extendieron más allá de la Lusitania, donde debió originarse según él, los postulados priscilianistas, llegando a la Gallaecia, la Cartaginense e incluso la Aquitania. Esta rápida expansión tal vez, debió ser lo que originó el Concilio de Zaragoza.


Prisciliano y el nacionalismo gallego

Yéndonos a la obra de Fernández Conde (2007: 31-33), vemos que ha habido una importante escuela que ha querido relacionar a Prisciliano y el priscilianismo con un sentimiento nacional gallego, que parece muy difícil concebir para fechas tan tempranas. Se enlaza a Prisciliano con los celtas, como hereje, y se le separa de la Iglesia católica hispana. Si bien es cierto que el priscilianismo tiene una fuerte implantación en la Gallaecia, es igualmente cierto, como nos indica Carmen Cardelle de Hartmann, que el priscilianismo fue un movimiento que causó gran preocupación en otras provincias, como la Tarraconense, donde en el año 419, observamos a un presbítero, Severo, con una serie de apócrifos, lo que en estos momentos, según la historiografía actual (como la propia Cardelle de Hartmann nos indica en el mismo artículo), es sinónimo de priscilianismo. La filóloga nos matiza que la acusación que recae sobre el presbítero es simplemente de herejía, sin indicar el tipo de herejía en concreto. Aún así, Cardelle nos hace fijar en el dato de que el monje Frontón, no contento con la absolución, recurre al balear Consencio y a Patroclo de Arles, siendo el balear el que realiza la acusación de priscilianismo. Además, hay que tener en cuenta lo que nos indica Carmen Cardelle:

Frontón acude, sin embargo, a dos personajes que notoriamente se ocupan del tema priscilianismo, y el hecho de que la acusación de herejía se asocie casi automáticamente al priscilianismo, nos permite suponer que en esta época todavía había en la Tarraconense simpatizantes de este movimiento.


1 Sulpicio Severo, Chronica, II, 46; CSEL 1, p. 99.

Además, el hecho de que ni Consencio ni Patroclo sean de la Gallaecia o de la Tarraconense, también nos indica la preocupación del tema en otras provincias.
También en relación a la cuestión nacionalista gallega, Fernández Conde nos hace ver que es dicho nacionalismo, por su especial repercusión en la Gallaecia, el que transforma a Prisciliano en gallego, cuando seguramente sería de la Bética o de la Lusitania, y de familia hispanorromana en cualquier caso, lo que le aleja a su vez de los planteamientos que relacionan la figura del heresiarca con los celtas.


El priscilianismo y las mujeres

Tal vez sería más válido hablar de la influencia femenina en este movimiento, tal y como reconoce el propio Fernández Conde (2007: 33). Esto queda reflejado en el Concilio de Caesaraugusta del año 380:

I. Que las mujeres fieles no se mezclen en los grupos de los hombres que no sean sus maridos.

Sulpicio Severo, en su crónica2, nos llama también la atención sobre el hecho de que “acudían a él numerosas mujeres ávidas de novedades, de intenciones superficiales y de un ingenio proclive a las curiosidades”.

En el Concilio de Caesaragusta serán condenadas algunas prácticas heréticas, pero no sus miembros, ya que no asistieron y el obispo Dámaso de Roma se opuso a que se castigara a los ausentes, tal y como nos cuenta el propio Prisciliano en una carta al obispo:3 “En él [el Concilio de Caesaragusta] no fue censurado, entre sus reglas, ninguno de nosotros, especialmente gracias a una carta tuya (Dámaso) […] en la cual encarecías […] que no se tomase providencia alguna contra quienes estuviesen ausentes y no fuesen oídos.”

Así pues, tanto Prisciliano como sus seguidores Instancio y Salviano (los dos primeros obispos que se le adhirieron, que Fernández Conde no ha encontrado sus respectivas sedes), se salvaron, lo que permitió, que un año más después, en 381, Prisciliano fuese nombrado obispo de Ávila, dónde no había sede episcopal aún, gracias al apoyo de los obispos citados (Fernández Conde, 2007: 40).

Al haber sido dos obispos, cuya ortodoxia estaba en entredicho, quienes habían nombrado obispo a Prisciliano, sin el consentimiento previo de Hidacio, metropolitan de Mérida (Fernández Conde, 2007: 40), y si no era metropolitano, desempeñaba una función similar a la de un metropolitano, tal y como nos cuenta Domingo Plácido (1988: 393), dicho obispo pidió al obispo Dámaso de Roma, patriarca de la Iglesia en pugna por el primado dentro de la misma (Ladero Quesada, 1987: 39), y que tenía competencias suficientes para expulsar a dichos obispos “de sus iglesias, de sus ciudades y de toda la tierra”, lo que fue aceptado en un primer momento.

Hidacio de Chaves nos informa que, tras esto, Prisciliano marcha a la Península Itálica e intenta reunirse con el Papa Dámaso y con Ambrosio de Milán, ninguno de ellos con éxito. Sulpicio Severo, más extenso, nos indica que avanzan en una gran comitiva, pasando por Aquitania, y aumentando cada vez más su séquito, llegando a Roma donde fueron rechazados por Dámaso, por lo que se volvieron hacia Milán, camino de en el que murió Salviano, para ser nuevamente rechazados, esta vez por el Patriarca latino.

Es importante remarca que, a continuación, recurrieron al emperador Graciano, al que convencen mediante soborno, para que anule la condena del priscilianismo, pero el problema surge en el año 384, cuando Máximo triunfa con un gole militar contra Graciano, lo que es aprovechado por Itacio de Ossonoba (Faro), para convocar un nuevo sínodo en el que sean juzgados Prisciliano y sus seguidores. Se celebrará en Burdeos, con la presencia de Martín de Tours, en 384 y allí Instancio pierde su cargo episcopal. Con el miedo de correr la misma suerte, Prisciliano recurre al nuevo emperador, lo que será criticado por Severo en su crónica, por intervenir el poder civil en asuntos religiosos.

______________________________________________________________________
2 S. Severi, Chronicorum, II, núm. 46
3 Prisciliano, Tratados y Cánones, pp. 54 y ss.

Finalmente, Prisciliano y otros seis seguidores suyos serán condenados a muerte y ejecutados en Tréveris, en el año 385, por la decisión de Máximo. Fernández Conde plantea que una decisión de este tipo podría deberse a la situación política que atraviesa el Imperio, dónde ha dado un golpe de Estado, lo que le valdrá ser llamado usurpador por Ambrosio o tirano por Hidacio de Chaves. Necesitaba granjearse el favor del clero, de la ortodoxia católica, así como de Teodosio, emperador de oriente, al intentar poner fin a un importante movimiento maniqueo, que Graciano había absuelto. Además, el autor plantea que con esto, Máximo fuese más lejos al conseguir el apoyo de los obispos, quienes controlaban las ciudades.

Aún así, la condena en Tréveris no fue tan bien como se esperaba, pues buena parte del clero consideró peligroso que el poder civil, laico, ejecutase a un obispo, aunque fuese hereje. “De hecho, San Ambrosio y el nuevo Papa Siricio romperán la comunión con Itacio y sus secuaces. Y el metropolitano Hidacio renunciará voluntariamente a su sede al comprobar que se había extralimitado en sus actuaciones.”

En lo que respecta a nuestro estudio, debiéramos fijarnos en que Fernández Conde, cuando trata la sentencia de muerte, nos indica que “recayó también sobre otros seis, miembros del clero o de la aristocracia. De los restantes, tres, también de condición social elevada, tuvieron que afrontar la pena del destierro.” A eso, habría que añadir lo dicho por Sulpicio Severo: “Prisciliano era de familia noble, rico […]”, lo que, según Fernández Conde, da pie a pensar que era de la clase dominante.

Aún así, entre sus seguidores, si bien se hace hincapié en la nobleza de los mismos, así como que había obispos y un rethor, también se nos habla de gente de clase popular y también de mujeres, muchas de ellas humiliores. Vemos, pues, que no es un movimiento determinado por su situación social, si no, como indican Fernández Conde y Cardelle de Hartmann, más bien parece el movimiento cristianizador de la Gallaecia. En realidad, la presencia de estos nobles aportó la base económica necesaria para su difusión, calando entre un campesinado poco romanizado y escasamente cristianizado (Bravo, 1989: 267).

En cuanto a las consecuencias de la condena de Tréveris, cabe destacar que su cuerpo fue trasladado a la Gallaecia, donde pasó de ser un santo a un mártir, su sepulcro convertido en reliquia y su nombre una expresión de gran religiosidad, por lo que no parece algo extraño que el cuerpo degollado de la Catedral de Santiago sea en realidad el de Prisciliano, que murió también degollado en Tréveris. Hipótesis ésta que hizo primeramente el historiador francés L. Duchense, a comienzos del siglo recién pasado siglo XX y mantenida, aunque no defendida, como una hipótesis muy probable, por el genial historiador medievalista español. Así pues, el movimiento priscilianista, tras la muerte del heresiarca, no solo no finalizó, si no que se expandió enormemente por la Gallaecia, lo cual es algo que trata con mayor extensión la filóloga Carmen Cardelle de Hartmann en su artículo “El priscilianismo tras Prisciliano, ¿un movimiento galaico?”
Cardelle, trata de discernir en su artículo la repercusión del priscilianismo tras la muerte de Prisciliano. Ya hemos visto cómo la autora nos demuestra que el movimiento se extiende más allá de la Gallaecia, e incluso de la propia Península Ibérica. Una de las primeras cosas que nos indica la autora ya, es que tras el I Concilio de Toledo, el priscilianismo pierde fuerza, reduciéndose, principalmente, a la difusión de apócrifos, como nos demuestra el ya citado conflicto de la Tarraconense.
Cabe destacar también, por último, que la herejía sigue presente en el siglo VI.


El movimiento Priscilianista (Concilio de Toledo, año 400)

HIDACIO: Crónica, 13, 16, 32

(Hispania se vio afectada por el movimiento religioso creado por Prisciliano, cuya doctrina fue condenada en varios concilios y cuyos seguidores encontraron la muerte en gran número.)


Prisciliano, cayendo en la herejía de los gnósticos, fue ordenado obispo de Ávila por los obispos que había agrupado en torno suyo en la misma locura. Después de ser escuchado por algunas asambleas de obispos, alcanzó Italia y Roma, donde, al no ser introducido ciertamente a la presencia de los santos obispos Dámaso y Ambrosio, regresa a las Galias con aquellos con los que había ido. Allí, juzgado igualmente herético por el obispo San Martín y por otros obispos, apela al César, porque por aquellos días el tirano Máximo obtenía en las Galias el poder imperial. […]

Prisciliano fue expulsado del episcopado a causa de la herejía antedicha, y Latroniano, un laico, y algunos de sus seguidores son muertos junto con él mismo en Tréveris por orden del tirano Máximo. Desde entonces, la herejía de los priscilianistas invadió la Galia. […]

En la provincia cartaginense, en la ciudad de Toledo, se reúne un sínodo de obispos, en el cual, por lo que dicen las Actas, Sinfronio y Dictino, y con ellos otros obispos de la provincia de Galicia que eran seguidores de Prisciliano, condenan su herejía como blasfemia, así como a su propio autor, firmando su profesión. Son adoptadas también ciertas provisiones para su observancia relativas a la disciplina eclesiástica; en el mismo concilio participa el obispo Ortigio, que había sido ordenado en Celenas, pero se encontraba en el exilio a causa de su fe católica, expulsado por la presión de las facciones priscilianistas.

Comentario de texto

El presente documento histórico, tiene como fuente las Crónicas de Hidacio. Sin embargo, este Hidacio, por lo relevante del nombre parece indicar que se trata del obispo de Mérida que, según nos cuenta Domingo Plácido (1988: 393), desempeñaba una función similar a la de un metropolitano. Sin embargo, en cuanto echamos un ojo al comentario al Cronicón de Hidacio que hace Casimiro Torres Rodríguez (1956), nos damos cuenta que se trata de un texto que abarca hasta el 468, mientras que el texto que nos ocupa es de un acontecimiento del 400 y sabemos que Hidacio de Mérida ya era un gran enemigo de Prisciliano en el 380. Esto implicaría que, 89 años antes de su muerte, ya sería obispo, lo que resulta una vida excesivamente longeva para las fechas que tratamos. Tendremos, pues, que acudir a la obra de Francisco Javier Fernández Conde para dilucidar esta duda (2007: 48), quien menciona al autor del texto como Hidacio de Chaves. Carmen Cardelle de Hartmann especifica, de hecho, que “no tiene ninguna relación conocida con Hidacio de Mérida” (Habis, 1998, 269-290). También la filóloga gallega nos indica sobre el autor del texto, que es obispo y que “Hidacio era un fiel partidario del Imperio Romano, y podría haber resultado sospechoso de atraer los godos a Galecia”, pues, parece ser que fue por ello encarcelado por el jefe suevo Frumario.

El enfoque del texto, en tanto que hecho por un obispo, antes de la caída del Imperio Romano, podría resultar de ámbito romano entero y no sólo hispano, pues también la lengua usada para ello es el latín, como nos indican las múltiples citas textuales que la filóloga latina nos hace a lo largo de su texto. Además, el propio texto trata de un movimiento que superó las fronteras, no sólo galaicas, si no también hispanas, lo que aparece reflejado como hemos podido leer: “después de ser escuchado por algunas asambleas de obispos, [Prisciliano] alcanzó Italia y Roma […] regresa a las Galias”, si bien podemos leer en la presentación del texto: “Hispania se vio afectada por el movimiento religioso creado por Prisciliano”. Carmen Cardelle de Hartmann, nuevamente nos indica, no obstante, que “si bien aparecen indicios de la extensión del priscilianismo en otras provincias, es el movimiento galaico el que resulta particularmente preocupante para los contemporáneos por ser Galecia la única provincia en la que se encuentran priscilianistas en el episcopado.” Como vemos la presencia del priscilianismo era algo extendido y de gran preocupación, el propio texto nos narra cómo se tuvo que realizar un concilio en la ciudad de Toledo para condenar dicho movimiento que, como hemos visto, ponía en entredicho el naciente poder de la jerarquía católica.

Si bien la Crónica no viene fechada ni localizada, podemos saber gracias a otras fuentes, como el Cronicón comentado por Torres Rodríguez o por la propia Cardelle de Hartmann, que relata desde el 379 hasta el 468, sabiendo que Hidacio falleció en el 469 y, siendo obispo de la localidad de Aquae Flaviae en la Gallaecia (actual Chaves, Portugal), podemos, pues, suponer que fue escrita en dicha localidad.

Al tratarse de un texto escrito por obispo sobre lo sucedido a un hereje, debemos descartar toda la imparcialidad del texto y debemos entender que el autor ataque aquí con total dureza al heresiarca, mencionando también su gnosticismo.

Se nos narra la evolución del movimiento priscilianista, cómo Prisciliano, el hereje, llega a ser obispo, según la opinión del autor. Cómo se van expandiendo sus ideas hasta Italia, y cómo se repliega en la Galia, dónde será ejecutado por orden de Máximo, emperador que, según cronistas como Hidacio, tal y como se refleja en el propio texto, usurpó el poder del Imperio a Graciano, con quién, según Domingo Plácido (1988: 368), creció en su juventud. Finalmente, el texto nos narra el Concilio de Toledo, en que obispos priscilianistas condenan dicha herejía, así como el resto de los asistentes en general.

Tal vez habría que aclarar aquí también lo que, según Emilio Mitre (2003: 27), significa el gnosticismo ya en aquella época, pues si bien dicha herejía parece surgir con anterioridad al cristianismo, llegándose incluso a dar su origen con Alejandro Magno y la mezcla de las religiones orientales con la filosofía griega. El gnosticismo, según patrólogos como J. Quatsen2, fue considerado más peligroso por los cristianos que la literatura pagana. “El gnóstico, más que creer, conoce, y no tanto como consecuencia de una reflexión, como de una revelación”. El gnosticismo no sería algo concreto en cualquier caso, si no que representaría un conjunto de sistemas filosóficos que tendrían en común la idea de la iluminación personal, procedente de un ser superior.

Resultan especialmente interesantes las palabras de Francisco Javier Fernández Conde (2007: 42-43), quien nos remite a su vez al cronista Sulpicio Severo. Severo indica que Prisciliano y los suyos consiguieron el favor de Graciano con malas artes, es decir, sobornándolo, quién revoca la sentencia de Martín de Tours, que lo había condenado hereje. Sin embargo, ese mismo año (384), triunfa la sublevación de Máximo, e Itacio de Ossonoba, quién había sido acusado de brujería por los priscilianistas, presentará recurso ante el nuevo César, y aquí es donde llegamos a la otra parte interesante de lo que expuesto por Fernández Conde, quién plantea la posibilidad de que Máximo condenase a Prisciliano para ganarse el favor de Teodosio, así como de obispos tan influyentes como Ambrosio de Milán, Padre de la Iglesia de occidente.

Aunque lo que cabe remarcar de todo esto, es que el autor de nuestro texto elude de forma deliberada, seguramente, la absolución concedida por Graciano, esto nos hace pensar que el autor, como tantos otros, era contrario al golpe de estado dado por Máximo, pero su condición de católico le habría hecho rechazar la actitud de Graciano, ya en época del catolicismo oficial de Teodosio. Tal vez, simplemente, su objetivo era ocultar un pasado reciente, negativo del Imperio y reforzar el catolicismo.

Respecto al propio Concilio, se destaca la renuncia de varios obispos, así como varias doctrinas relacionadas directamente con el priscilianismo, pues no hay que olvidar que la historiografía nos dice que es el Concilio de Toledo el que rechaza finalmente esta herejía y, como nos dice Cardelle de Hartmann, “tras el Concilio de Toledo, la presencia del priscilianismo parece limitarse a la circulación de apócrifos, la invocación de Prisciliano como mártir, y la difusión esporádica de algunas ideas heréticas”.

Por último, habríamos de fijarnos en la referencia a Ortigio, obispo de Calenas, que se encontraba en el exilio, expulsado por los priscilianistas. Ante esto, Fernández Conde (2007: 49), nos indica que en el mismo Cronicón de Hidacio, se encuentra otro obispo de Calenas, lo cual parece raro al tratarse de una pequeña población. Pero en el 433, en la misma población, aparecen nuevamente dos obispos. Esto se explica con una organización especial que tenía un obispo consagrado a la Civitas y otros en poblaciones rurales insignificantes, si bien en el caso de Ortigio, parece que se trata del propio litigio priscilianista lo que fuerza esta situación y demuestra la fuerza del movimiento en la Gallaecia.

A modo de conclusión ya, podemos destacar tres puntos clave en el texto: expansión del movimiento y búsqueda de apoyos institucionales, condena y ejecución del heresiarca y seguidores suyos y, por último, condena religiosa oficial contra el propio movimiento. Tal vez, podríamos decir que su posicionamiento implícito en defensa de Roma y del Catolicismo, como hemos visto, se deba a una vida en la convulsa Gallaecia del siglo V d.C., donde se enfrentó a la presencia de los suevos, que se convirtieron rápidamente al catolicismo. Sería por ello que podríamos pensar que el autor resulta aquí arbitrario a la hora de mostrar la información, por lo que puede no ser una fuente muy fiable.
El texto en sí, es una clara denuncia del priscilianismo, en tanto que se fija en la condena por parte del catolicismo y la ejecución de Prisciliano por parte del Imperio, no dando lugar posible a algún tipo de valoración positiva del movimiento. El texto parece alcanzar su interés máximo para la historia, en tanto que nos narra la actividad del priscilianismo desde que nace, hasta que es condenado definitivamente, por un obispo de la propia Gallaecia.


DISTINTOS ENFOQUES DE LA PROBLEMÁTICA BAGAUDICA


Al referirse Domingo Plácido (1988: 407-408) a los bagaudas, nos indica que son un fenómeno extendido por la Galia y la Hispania, aunque afirma que sus actividades son mejor conocidas fuera de la Península Ibérica. Engloba este conflicto dentro de la situación de cambio de las estructuras económicas, propia del Bajo Imperio. Estos cambios, según el autor, se traducen en una crisis del sistema esclavista, que provoca un sistema económico con mayor mano de obra campesina libre. “El sistema esclavista permitía, en última instancia, que gran parte de la población se viera beneficiada por el excedente proporcionado por esa mano de obra”.
Al reducirse esta mano de obra esclava, se apuesta por la explotación de hombres libres, una masa mayor, frente a un número menor de explotadores. El conflicto se vislumbra y al autor no le extraña que cuando penetran en la Península los pueblos germánicos, estos no solo no supongan un problema para el campesinado libre explotado, si no que incluso llegue a aliarse con algunos de estos pueblos, como fue el caso del 454 y la alianza de los bagaudas con los suevos regidos por Requiario.
El autor también nos indica que en la Armórica, en la Galia, estos bagaudas llegaron a constituir un ejército “con el que alcanzaron una independencia real durante un período determinado”. En la Tarraconense se hubieron de mandar importantes ejércitos contra estos bagaudas, que llegaron a arrasar Tarazona, matando al obispo León junto a una parte de sus fieles. Esto se debe, indica una vez más el autor, a la contraposición entre los bagaudas, de carácter campesino, frente a las masas urbanas, beneficiadas por el patrocinio y protección del episcopado y no a que fuesen un movimiento propiamente urbano. Asimismo, unidos como se ha dicho a los suevos de Requiario, “devastaron la región de Zaragoza y saquearon Lérida”, aunque fueron reprimidos por los visigodos comandados por Federico, hermano del rey Teodorico. En el 456, añade Plácido, se produjeron nuevamente bagaudas, pero esta vez en Braga, en la Lusitania; es por ello que el autor afirma que estos movimientos surgen en territorios en que se había extendido el gran latifundio.

Por su parte, y tal y como ya se dijo, José Luis Martín (1993: 75-76), indicaba dos grandes formas de protesta: la religiosa (bajo la forma priscilianista), y otra revolucionaria representada por estos bagaudas, que define como “bandas de campesinos poco romanizados que combaten el sistema de gran propiedad imperante en el mundo romano del Bajo Imperio”, en consonancia con lo expuesto por Plácido. El autor nos llama la atención sobre cómo estos movimientos que se aliaron con los germanos y arrasaron diversas villas y ciudades, no tienen ningún problema en resurgir cada poco tiempo de sus derrotas contra las tropas imperiales, como ocurrió en los años 441 ó 443, tras los cuales resurgen en 449, como ya indicara Domingo Plácido, para arrasar Tarazona junto a su obispo, León, y poco después, junto a los suevos, para saquear Lérida. Fue de hecho esta alianza, lo que provocó la entrada de los visigodos en la Península Ibérica, dando lugar a su primer asentamiento en la misma.

A la pregunta, ¿Quiénes eran bagaudas? Bravo Castañeda (1984), plantea las dos corrientes que hay: por un lado, encontramos quienes afirman que los componían, “’con seguridad’, esclavos, libertos, colonos y campesinos libres (es decir, todos los grados de la escala jurídica entre esclavitud y libertad)”. Para afirmar esto, en concreto la participación de los colonos, tenemos que acudir al texto de Salviano de Marsella “De gubernatione dei”, aunque habla de ellos solo como cultores. Aún así, el autor reconoce que es frecuente asumir su presencia en las fuentes.
En cualquier caso, Bravo Castañeda continúa diciendo que Salviano señala que estos bagaudas podían ser o no voluntarios; tal vez era la presión fiscal y judicial, la que obligaba a integrarse en los bagaudas, si bien había quienes, voluntariamente, decidían unirse a los bagaudas. Concluye Bravo, finalmente, que

Puede afirmarse entonces que el contingente bagáudico estaba integrado básicamente por hombres sin recursos, pauperes, del campo y de la ciudad, que habían visto erosionarse su posición social y económica anterior, esclavos urbanos y ciudadanos arruinados se alinearían junto a las diversas categorías del campesinado.

También señala el autor que convergen aquí quienes no siendo libres, aspiran a la libertad y quienes siendo libres, no podían soportar la presión de las leges. También repara Gonzalo Bravo en la fácil confusión que suponen los bagaudas en las fuentes, pues no siempre aparecen reflejadas con la forma bacauda o bagauda, ésta última forma que le parece más correcta al autor, proveniente del céltico, baga- (guerra) y el sufijo –uda o el gálica –auda, que vendría a significar guerrero. De igual modo, la utilización del término bagaudas, vendría a significar algo así como guerrillas.
Cuando José María Blázquez se pone a analizar el texto de Salviano de Marsella “De gubernatione dei”, saca como primera conclusión la división social existente “en dos grandes bloques: los ricos que eran los possessores de las fincas, y una masa de pobres, los humiliores, que estaban aplastados por las contribuciones”. Ante esta situación, añade que se abrían dos caminos a los humiliores, o bien buscar la protección de los ricos bajo el patrocinio, o bien unirse a los bárbaros.
También desprende Blázquez de su lectura del texto de Salviano, que éste se quejaba de la pobreza del Imperio (como estado), frente a la riqueza de sus dirigentes. También señala, en alusión a esto, las palabras de Mazzarino: “la crisis del Imperio se expresa no en la falta de oro y plata, sino en la tremenda taxación y en el peso desmedido que aplastaba a los trabajadores”.
El cobro y distribución de impuestos, también se señala como perjudicial para los pobres, esquivando a los ricos, para disfrutarlos estos últimos, lo señala Salviano como robo y crimen. Así pues, para Salviano el Imperio moría estrangulado por las manos de estos ladrones.


BIBLIOGRAFÍA

-Domínguez Ortiz, A., dir. (1989); Historia de España. Vol.2, La España romana y visigoda: (siglos III a. C.-VII d. C.). Barcelona: Planeta.

-Ladero Quesada, M.Á. (1987); Edad Media. Barcelona: Vicens Vives.

-Martín Rodríguez, J.L. (1993); Manual de Historia de España, vol. 2: La España Medieval. Madrid: Historia 16.

-Moure Romanillo, A., Santos Yanguas, J., Roldán Hervás, J. M. (1991); Manual de Historia de España. Vol. 1. Prehistoria e Historia Antigua. Madrid: Historia 16.

-Ramos-Lissón, D., Orlandis, J. (1986); Historia de los Concilios de la España romana y visigoda. Pamplona: Ed. Universidad de Navarra.

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

Recomiendo el libro "Dias Rebeldes" de la editorial Octaedro, con historias de inserreciones a lo largo de la historia desde la antigua Mesopotamia a la Grecia del 2008.

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

A lo largo de todos los tiempos y en toda la geografía del planeta Tierra se han sucedido acontecimientos, hechos rebeldes contra el orden establecido. Hombre y mujeres se rebelan contra la esclavitud, se sublevan contra el poder, afirman su libertad y su dignidad individual y colectiva.



Días rebeldes que hacen visible lo más humano que hay en nosotros. Crónicas de insumisión que atestiguan que no hay poder sin rebeldía y que nos devuelven el orgullo y la bellaza de nuestra condición humana.

En el Foro está publicado el tema titulado:

"Días rebeldes - Crónicas de insumisión" - Extracto del libro escrito por varios autores - publicado por editorial Octaedro en octubre de 2009 - Interesante y ameno

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

Uno de los temas tratados es el de los Bagaudas.