Breve trabajo de investigación sobre el comunismo primitivo.

SOCIEDADES IGUALITARIAS PALEOLÍTICAS Y TRANSICIÓN A LAS JERARQUÍAS



En este trabajo trataré el tema de las sociedades paleolíticas, desarrollando de manera más o menos extensa las sociedades igualitarias de bandas paleolíticas y la transición que se da en el paleolítico superior hacia las primeras jerarquías y las jefaturas.


Para hablar de este tema, hay que mencionar necesariamente a sus problemáticas. Hasta ahora los prehistoriadores han prestado más atención a aspectos artísticos, instrumentales (Las industrias líticas) y económicos del Paleolítico y Neolítico, dejando el tema de la sociedad a un lado. Por otro lado, la falta de restos materiales también contribuyó a la falta de investigación de este tema. Por lo tanto, mi trabajo necesariamente deberá apoyarse en trabajos antropológicos sobre sociedades actuales y teorías de distinto tipo orientadas a la antropología, principalmente el materialismo histórico de Marx y Engels.


De entre los escasos trabajos arqueológicos y de prehistoriadores que tratan acerca de estas sociedades debemos salientar la obra de Clive Gamble, “Las sociedades paleolíticas de Europa”, una obra que trata de manera bastante certera la problemática de este tema y el tema en sí. Por ende, este libro será uno de los pilares de mi trabajo y me referiré a él de manera directa o indirecta a lo largo del mismo.


Para explicar de manera más certera la estructura social y aportar una visión más cercana de estas sociedades (Frente a la visión menos culturalista y más centrada hacia el resto material propia de la arqueología), me referiré a trabajos antropológicos, especialmente como método de fundamentación y demostración en la práctica de la existencia de dichas sociedades (A menudo tachadas desde distintos ámbitos como quimeras o utopías) mediante sociedades de bandas igualitarias contemporáneas.


Como manera de hilar estos temas y buscar una explicación tanto para la transición a las jerarquías tanto como para explicar el porqué de la existencia de estas sociedades, me apoyaré en las diferentes teorías de Marx y Engels sobre el tema, y en diferentes obras de otros marxistas basadas específicamente en el materialismo histórico.



Origen de las sociedades igualitarias



Las sociedades igualitarias son algo casi exclusivo del Paleolítico. En la actualidad encontramos unas cuantas sociedades en lugares recónditos y aislados del planeta que conservan trazos y características de estas y que nos demuestran la existencia de dichas sociedades. Ante esto, debemos hacernos varias preguntas, ¿Qué originó la aparición de dichas sociedades? ¿Por qué de las sociedades que permanecieron aisladas al desarrollo general de la sociedad mantuvieron dicha forma de organización y otras no? ¿Qué motivo el ocaso de la sociedad igualitaria paleolítica y el avance hacia la estratificación social?

Estas son algunas de las preguntas que pretendo responder en este trabajo junto a una explicación de la forma de organización de estos grupos humanos (basándome, como era de esperar, principalmente en las sociedades supervivientes de la actualidad) y algunos otros temas de interés sobre esta gran incógnita del pasado de la humanidad que tanta polémica trae en ocasiones.


“No intentaban vencer a sus vecinos, ¿Por qué iban a hacer algo semejante? Dependían de sus vecinos, quienes a su vez dependían de ellos.” (James Houston, Memorias del Ártico. Mi vida con los inuit.). Como manera de responder a la primera pregunta, hemos de recurrir a un análisis de la forma de vida de las sociedades igualitarias paleolíticas. En su totalidad, se tratan de sociedades de cazadores recolectores. Su forma de vida era (O es en el caso de las actuales) nómada principalmente. Estas sociedades son conocidas también como las “bandas igualitarias”, y estaban formadas por grupos de entre varias decenas y un centenar de individuos, principalmente familias emparentadas entre sí. En estas sociedades no encontramos el tan cacareado egoísmo que supuestamente es natural en el ser humano según distintos defensores de la sociedad capitalista contrarios al igualitarismo. En su lugar, encontramos una sociedad basada en la solidariedad y que curiosamente funciona con la misma precisión y perfección que un reloj suizo. ¿A qué se debe esto? A lo más simple y natural del mundo. Mientras que nuestra sociedad actual ha sido creada bajo el fundamento de la acumulación de excedentes, estos pueblos viven bajo una economía totalmente de subsistencia debido a la inexistencia total de excedentes. Todo lo que generan estos pueblos es repartido y consumido en el momento.


¿En qué influye esto para la aparición de dicha solidaridad, y qué hace que nuestra sociedad no sea igual? Pues en que estos pueblos generan la cantidad exacta de alimento que necesitan para su supervivencia. Necesitan que todo el grupo colabore en la producción, y para ello deben repartir a todos lo suficiente para sobrevivir. Sin embargo, se produce lo justo para que todos puedan comer, así que no se generan excedentes que un particular pueda apropiarse. La famosa “ley del más fuerte” no se aplica en dichas sociedades. Si alguien pretende ir por libre o aprovecharse de alguien más débil del grupo, está condenado al fracaso, pues primero se necesita que todo el grupo recoja tantos alimentos como sea posible, y si alguien no está debidamente alimentado no puede colaborar en esto. Tampoco puede ir alguien por libre del grupo, pues está condenado a la muerte, las fieras lo devorarán o se morirá de hambre. Por todo esto, la solidaridad no es una opción, es una necesidad, y la alternativa la muerte y el fracaso.


Nuestra sociedad se diferencia en el gran nivel productivo que poseemos, que produce una cantidad de excedentes exacerbada. Estos excedentes son acumulados por particulares en lugar de ser redistribuídos, y la acumulación de estos excedentes genera un gran poder económico al propietario. Esto hace que los propietarios de los excedentes posean un poder sobre la sociedad en general que rebasas los límites de lo sospechado por muchos, y hace que hayan impuesto su propia sociedad, basada en el egoísmo a través de distintas herramientas. Sin embargo, no voy a entrar a explicar la sociedad actual dado que ese no es el tema de mi trabajo.



El liderazgo en la sociedades igualitarias


Jefe – 1. Superior o cabeza de una corporación, partido u oficio. ~ de Estado. 1. Autoridad superior de un país. (RAE).

¿Podemos hablar de la existencia de un liderazgo o un jefe en estas sociedades? Muchas gente defiende que desde el principio de la humanidad siempre ha habido alguien por encima de los demás. ¿Era aplicable esto hasta en las sociedades igualitarias? ¿Estaría equivocado Marx y el poder social no vendría únicamente originado por el poder económico?


En mi opinión, la respuesta es no. En estas sociedades encontramos lo que algunos antropólogos definen como líder o jefe. Sin embargo, en mi opinión dicha definición es totalmente irrisoria. Según la RAE, un jefe sería un superior o una autoridad. Ahora tomemos ejemplos de los que estos antropólogos definen como “jefe” de dichas sociedades. Entre los inuit, el único ejemplo que toman estos antropólogos para defender la existencia de estos líderes es el líder cazador. Es tradición que este sea elegido entre los demás cazadores como mejor cazador de la tribu. Sin embargo, ¿Qué atribuciones o autoridad tiene? Ninguna. Lo único que puede hacer es aconsejar y ser escuchado con preferencia por la tribu en materias de caza, pero en los demás temas es un igual sin más. ¿Es esto un líder, una autoridad o un superior? Para mi, obviamente no.


Tal ve los !Kung-san de Botswana sean un mejor argumento para estos antropólogos. Tienen líderes de banda, pero, sorpresa, estos líderes no pueden dar órdenes, carecen de autoridad. Su única atribución es que puede tratar de persuadir a los demás miembros del grupo para llevar a cabo algo, pero carece de poder de mando. Eso, si seguimos la definición de la RAE, no es un jefe.


Los Semai de Malasia poseen una figura de prestigio entre los miembros de la banda. Sin embargo, en todos los aspectos es igual a todos los demás. Se base de una mera figura de prestigio y cohesión del grupo, posición ganada mediante el respeto. Carece al igual que los anteriores de liderazgo, capacidad de mando o autoridad de ninguna índole.


Otros ejemplos siguen respaldando mi posición. Los Mehinacu de Brasil poseen un líder que es el mejor orador, pero debe ser magnánimo y generoso o pierde su posición, y no posee autoridad. Los Batek de Malaya poseen un sistema similares a los anteriores, pero en este llegamos a n punto que sigue conservándose la no división sexual del trabajo y los líderes pueden ser las mujeres.


Visto esto, no había un jefe que liderase estas sociedades. Había figuras sin autoridad que solían ser personas que por su sabiduría o mayor conocimiento en un campo se habían ganado el respeto de sus compañeros de grupo y por lo tanto, una posición de respeto, alguien a quien se pedía consejo y quien solía tener bastante peso en las decisiones colectivas del grupo, pero no poder decisorio. El liderazgo como tal no existe en las sociedades igualitarias.


Aquí tenemos un fuerte argumento empírico a favor de las teorías marxistas que defienden que el poder social viene dado por el poder económico. Sin la existencia de excedentes, nadie puede tener un poder real sobre sus compañeros.


Termino este apartado citando a Marvin Harris: “¿Puede existir la humanidad sin gobernantes ni gobernados? ¿Anida en el hombre una insaciable sed de poder que, a falta de un jefe fuerte, conduce inevitablemente a una guerra de todos contra todos? A juzgar por los ejemplos de bandas y aldeas que sobreviven en nuestros días, durante la mayor parte de la prehistoria nuestra especie se manejó bastante bien sin jefe supremo.” Y con esto pretendo demostrar que toda la palabrería. sobre la omnipresencia de una autoridad en las sociedades humanas son puras falacias sin base científica o empírica y con un mero objetivo obviamente político.



Resolución de conflictos en las bandas igualitarias



Tal vez uno de los mayores problemas de las sociedades sin gobernantes es la inexistencia de un poder judicial o de una autoridad que actúe como mediadora. Esto hace que los conflictos entre particulares puedan degenerar a la división de la banda entre los dos agraviados. Como solución, las bandas han desarrollado diferentes herramientas sociales para evitar situaciones similares.


Una de estas estrategias es la simulación de una lucha entre los individuos en conflicto. Estos son aislados del grupo y de sus parientes para forzarlos a llegar a una solución. Cada uno de ellos intentará movilizar la opinión pública en su favor. Un ejemplo de esto es la lucha mediante canciones, en la cual cada uno de los contendientes expone públicamente sus ataques contra el otro. La comunidad refleja a través de sus risas quién tiene más éxito en esta tarea.


Otra de estas estrategias es la intervención de un chamán o líder espiritual. Estas sociedades están fuertemente ligadas a la naturaleza y muchas tienen creencias animistas. Los conflictos se resuelven mediante la acusación de brujería, y el chamán da su veredicto como portavoz de la opinión pública. Aquí encontramos una herramienta social compleja y de doble filo, y aquí podemos hacer mención al materialismo cultural de Marvin Harris. Marvin Harris creía en la cultura como forma de adaptación al medio. Y en cierto modo tenía razón. Una cultura es diferente a otra en buena medida por el medio natural donde vive, de donde deducimos que esto es provocado porque la cultura se adapta al medio para adecuarse a la supervivencia en ese entorno. Sin embargo, Harris cometía un error tomando al ser un humano como un mero ser natural o económico y no entender la realidad humana como ser social. Si bien es cierto que buena parte de la cultura es adaptación al medio, otra parte de sus elementos vienen dados por la sociedad. Es una herramienta, pues, de cohesión social determinada en buena medida por la economía. En esto encontramos el estructuralismo marxista, según el cual la estructura de una sociedad es su economía y su superesctructura (Ideología, religión, arte...) viene determinada de manera definitiva directa o indirectamente por esta. ¿A dónde nos lleva todo esto y qué tiene que ver con las acusaciones de brujería? Pues que estas acusaciones no ocultaban un significado religioso, si no que era un adaptación de la cultura. Pero en vez de una adaptación al medio, como hubiese establecido Harris, se trata de una adaptación social a la misma sociedad que a su vez viene irremediablemente determinada por la forma de estas sociedades, en las que no existe la autoridad. Al no existir la autoridad, la forma de resolver estos conflictos que ha elegido parte de estas sociedades es la acusación de algo que no se puede demostrar al no ser real. De esta manera concluyo que esta manifestación religiosa no es más que una excusa para evitar conflictos que destruyan la unidad social.


En algunas sociedades no existen estos métodos anteriormente mencionados. Si no se toman medidas ante un conflicto entre dos individuos, puede degenerar en una lucha o venganza familiar que acabe en una guerra abierta entre clanes o familias. Las repercusiones pueden llegar a ser muy grandes llegando a causar la muerte de muchos miembros del grupo o banda y pudiendo originar la desintegración de la misma. A causa de esto, algunas sociedades han establecido que la familia del agraviador debe indemnizar a la del agraviado económicamente. El intercambio de miembros en concepto de matrimonio es otra solución dado que incluso mejora la cohesión social mediante la unión de ambas familias.



Intercambio en las sociedades igualitarias



Distintos antropólogos defienden que el trueque es un producto social de épocas posteriores a las que se piensa habitualmente, y es más un subproducto de las sociedades con sistema monetario donde la moneda colapsa. Varios estudios (Siempre sobre estas sociedades igualitarias de la actualidad) demuestran que el sistema de trueque no es la forma más antigua de intercambio que se conoce, y sacan a la luz otro sistema de gran antigüedad propio de estas sociedades y fundamentado en la solidaridad: la reciprocidad.


Anteriormente exponía que todos los miembros de la banda debían intervenir en la recolección de alimentos si se quería asegurar la supervivencia del grupo. Esto se debe a que la cantidad de alimento obtenida mediante esta tarea no es estable y esta sujeta al azar. Unos días uno podía volver cargado de víveres y otro con las manos vacías. Debido a esto, la gente se veía en la obligación de pedir comida a los demás miembros de la tribu, sabiendo que en el futuro posiblemente los otros se vean en una situación similar y deban verse obligados a lo mismo que él. Esto refuerza los lazos entre los miembros. Marx en su estructuralismo (Como expliqué antes) defendía que la economía era la estructura sobre la que se asentaba la superestructura social (Ideología, creencias, arte, y en este caso, la psicología de la sociedad) . Esto lo comprobamos en que una sociedad donde la economía se basa en la reciprocidad y la cooperación (En lugar de en la competencia) se da lugar a una sociedad solidaria e igualitaria.


Esto también origina una realidad social complicada en cierta medida. El grupo debía mantener su cohesión, y en una sociedad cuyo cimiento es la igualdad y la solidaridad esto no sería posible si algunos miembros del grupo se veían supeditados a otros por el sentimiento de deuda. Esto se salvaba mediante diferentes herramientas sociales. En estas bandas y grupos donde la reciprocidad es lo común y una norma general es una ofensa el ser generoso, mostrarse magnánimo o incluso mostrar signos de gratitud, pues eso muestra por un lado que no se esperaba el gesto por parte del otro y por otro lado que se tiene en cuenta lo que se recibe y ofrece.


En estas sociedades no hay un intercambio directo, proporcional u tensión por la deuda, pues no sería aplicable a estas sociedades si se pretende mantener el sistema de la reciprocidad. Ni siquiera sería factible por el mero hecho de que, por un lado, si alguien necesita pedir algo, no tiene manera de ofrecer un bien material a cambio (Hablamos de sociedades nómadas donde el único bien material son los víveres que se obtienen y consumen en el momento de la recolección) en el momento. Tampoco puede ser proporcional porque nadie tiene las misma necesidades, y mientras que uno se vería obligado a pedir por ejemplo doce cachos de carne a un vecino porque tiene mujer y tres hijos, otro día que el vecino se vea en necesidad sería estúpido que le de doce cachos, porque no va a consumir tanto en un día y el excedente no puede ser acumulado porque la carne se pudrirá antes. Tampoco hay tensión por la deuda porque eso minaría el sentimiento de cohesión del grupo, algo contraproducente. No puede haber una tensión tampoco porque el que entrega sus bienes libremente a alguien necesitado sabe que se está beneficiando a sí mismo al ayudar a un miembro de la banda que en un futuro posiblemente le ayudará a él. La colaboración y cooperación son una necesidad a tal nivel que el agradecimiento es necesario es estúpido, pues a ese que entrega los bienes le conviene que los demás miembros de la banda sobrevivan, pues no sabe cuándo se verá él en una situación similar.


En esta situación, siempre había gente pendenciera que se aprovechaba de las normas de la reciprocidad y que tomaba más de lo que daba conscientemente. Sin embargo, la propia sociedad poseía sus métodos de librarse los individuos improductivos que sólo perjudicaban al bien común. Aquí vuelve a aparecer la figura del chamán y la religión. El chamán (Actuando de opinión pública) acusa a un miembro poco productivo de brujería y es expulsado. Un miembro de la banda que respete las normas de la reciprocidad no debe temer, pues tendrá apoyo popular y no será acusado. En cambio, un miembro tacaño, agresivo o insolente, podía sufrir la acusación del chamán.


Sin embargo, este modelo económico no es el único en las sociedades igualitarias. Existen otros con los mismos principios (Solidaridad e igualdad) como la redistribución. En estas sociedades encontramos el precedente al jefe, un cabecilla sin autoridad o liderazgo que es un mero administrador bajo la atenta tutela del pueblo. Este cabecilla es el redistribuidor de los bienes obtenidos, y debe comportarse de manera igualitaria, pues su cargo lo mantiene por el apoyo popular. Si se comporta de manera despótica, perderá su cargo.


Hay quien pudiera pensar en este cabecilla como un jefe, sin embargo, hay que entenderlo como un miembro respetado de la banda por su sabiduría y conocimientos. Es un portavoz del pueblo y su opinión y no un creador de esta. Por último, es un mediador en los conflictos y no una autoridad que arbitrariamente actúe. El único poder del cabecilla es la palabra, porque para llevar a cabo cualquier acción como cabecilla necesita el consentimiento popular para el cual debe convencer al grupo primero. Ser cabecilla en estas sociedades no es un privilegio o una posición de poder, es una carga. El cabecilla se queda con las raciones más modestas. Para estos pueblos, un cargo es una carga, no un lucro.


Las sociedades redistribuidoras actúan pues a través de este cabecilla al que se le da todo lo recolectado. Este lo redistribuye entre los miembros según las necesidades de cada uno. Esta redistribución debe realizarla de manera equitativa por todo lo explicado antes. Sin embargo, esta sociedad redistributiva encierra un peligro a la forma de vida igualitaria. En el momento en que aparece el excedente, el cabecilla redistribuídor pasa a ser un jefe redistribuídor. Para obtener el cargo, los miembros de la banda poseedores de excedentes compiten entre sí sobornando a otros miembros del grupo para ser elegidos líderes. Comienza gradualmente la estratificación social y la lucha de clases.


Uso de la arqueología para la investigación de las sociedades de bandas


Como expliqué anteriormente en la introducción, la investigación de arqueólogos y prehistoriadores acerca del Paleolítico ha estado muy enfocada hacia lo descubierto en los yacimientos (Industrias líticas u otros restos). Sin embargo, estos conocimientos pueden ser aplicados para deducir la forma de vida de estas sociedades. Los escasos de trabajos de esta índole hacen que lo que sepamos sobre estas sociedades sea reducido y que la mayor parte de la información provenga de la antropología cultural y sus estudios acerca de las bandas igualitarias contemporáneas.


El trabajo de Clive Gamble, “Las sociedades paleolíticas de Europa”, es uno de los trabajos de investigación arqueológicos centrados en la arqueología social, aunque peca en buena medida (a mi humilde parecer) de centrarse demasiado en una exhaustiva descripción y explicación de yacimientos encontrados, y no comienza a centrarse en una interpretación social hasta mediados del libro.


Gamble deduce que las sociedades paleolíticas neanderthales ya poseían el lenguaje o al menos una forma de comunicación rudimentaria más o menos eficaz. Explica, por otras parte el aumento de la cantidad de territorio que ocupaba un mismo grupo humano a medida que el hombre evolucionaba. También se centra mucho en la descripción de los avances tecnológicos y en la producción de herramientas.



Transición hacia las jerarquías. Ocaso de las bandas igualitarias



Aquí podemos enlazar los trabajos de Gamble sobre el avance tecnológico y ligarlo a la desaparición, o mejor dicho, evolución de las sociedades igualitarias hacia las sociedades jerarquizadas. La fabricación de mejores herramientas y el avance en distintas técnicas de caza y recolección permite la creación de un excedente. Es en este momento cuando aparece el poder económico. Este poder económico surge de la apropiación del excedente por parte de un individuo, que pasa a estar en una posición de ventaja sobre los demás miembros del grupo.


Las sociedades igualitarias derivan en las primeras jerarquías. Estas jerarquías tiene como base la existencia de un líder redistribuidor que se apropia de los excedentes y los redistribuye. Las jefaturas son también de un tamaño considerablemente mayor al de las bandas, pudiendo llegar a tener en su estadio de máximo desenvolvimiento 20.000 individuos.


El líder redistribuidor surge en un primer momento como una evolución del cabecilla redistribuidor. Este líder tiene una diferencia importante, y es que al haber un excedente importante puede ocuparse de sobornar a miembros prominentes del grupo y asegurarse el mantenerse en el cargo, en lugar de verse obligado a comportarse de manera equitativa y justa.


Con el avance de estas sociedades, el cargo del líder redistribuidor evoluciona, pasando de venir por el prestigio y el apoyo popular a ser un cargo hereditario. Llegados a este punto debemos distinguir entre jefatura y tribu. La tribu está a medio camino entre las bandas igualitarias redistribuidoras y las jefaturas. Mientras que la tribu funciona con un líder elegido mediante el prestigio social, el líderazgo en una jefatura es un cargo hereditario.
En las tribus podemos ver la existencia de la competencia entre distintos miembros prominentes de la misma que poseen excedentes (Constituyendo la primera élite social de la historia de la humanidad) y que compiten por el apoyo de los demás miembros de la tribu para ser el jefe. Este apoyo se trata de conseguir mediante festines, sobornos y usando en general su excedente, el poder económico. Un ejemplo de esto es la forma de elección de líder entre los papúa de Nueva Guinea. Los big-man de la tribu (Los miembros poseedores de excedente) deciden quién posee entre ellos mayor rango social mediante un “duelo” de intercambios. Un big-man le hace un regalo a otro, y este contrae una deuda y debe devolverla con un regalo. Este otro debe hacer lo mismo, y esto continúa hasta que uno de los dos no puede superar la cantidad regalada por el otro.


Con el aumento de la población y el aumento también del excedente, el poder de la nueva élite creció, llegando a un punto en que uno de los competidores por el monopolio acumula la mayor parte del excedente y pasa a ser líder de la tribu. Gracias a esto, se instituyó con el tiempo el liderazgo como cargo hereditario y se reforzó el poder del líder, reforzándose la autoridad aparecida en la tribu.


La aparición de las jerarquías supone el fin de la sociedad igualitaria y solidaria, con la excepción de las distintas sociedades aisladas que sobrevivieron, algunas de ellas hasta nuestros días. Con la jerarquía aparecen las clases sociales en forma de una clase poseedora de excedentes y de acceso a los medios de producción y una clase que posee fuerza de trabajo y acceso a los medios de producción pero no excedentes. Con el tiempo y sobre todo durante las jefaturas, este acceso a los medios de producción se limita y se regula.


Las primeras jerarquías supondrán la base de lo que será en el neolítico, con la aparición de la agricultura, el Estado moderno. El avance de la estratificación social y económica causará friccion social a la vez que el ascenso meteórico de una clase social dominante que necesitará una manera de mantenerse en el poder y proteger su liderazgo de los conflictos con la clase explotada. De esta manera, aparece el Estado, como una herramienta de dominación de clase. Estos primeros Estados son el umbral entre la Historia y la Prehistoria, pues es en ellos donde aparece la escritura como consecuencia directa del desenvolvimiento del comercio y de la burocracia, que hace necesario llevar las cuentas de los gastos, los ingresos y de los beneficios y pérdidas. En un primer momento la escritura fue una herramienta de comerciantes y burócratas, como atestiguan las tablillas mesopotámicas más antiguas, que son básicamente documentos económicos y financieros, y escritos egipcios de escribas para llevar las cuentas de la administración imperial.


Todo esto me hace pensar que en cierto modo, las divisiones de la Historia (Prehistoria, Edad Antigua, Edad Media, Edad Moderna y Edad Contemporánea) no son si no divisiones arbitrarias y eurocéntricas, pues giran en torno a acontecimientos de la cultura occidental la mayor parte ellas (Como puede ser la caída del Imperio Romano de Occidente o la Revolución Francesa). En cambio, los grandes cambio históricos no los encontramos en estas arbitrarias divisiones, si no en los cambios de composición de las sociedades. El auténtico gran salto de era en la historia de la humanidad sería el Paleolítico Superior, con el fin de las sociedades igualitarias y del llamado por los historiadores y teóricos marxistas “comunismo primitivo”. Encontraríamos las primeras sociedades jerarquizadas (Tribus y jefaturas) como un período intermedio entre esa primera gran era durante la cual las personas eran iguales entre sí y la siguiente era, la aparición del Estado. El resto de la Historia se puede dividir entre los grandes cambios en los sistemas sociales y en la lucha de clases.



Conclusión



Podemos concluir con que las sociedades igualitarias fueron aquellas sociedades surgidas en el Paleolítico (Y durante el cual tuvieron su mayor importancia) que se rigen por principios de igualdad y solidaridad, y que carecen de líderes más allá de ciertas figuras sin autoridad que cumplen un rol de cohesión social o de organización de la banda (Como podían ser los chamanes o los líderes cazadores inuit, cuyo único papel era dirigir la cacerías). También tenemos que estas sociedades se tratan en exclusiva de sociedades de cazadores recolectores que carecen de la capacidad de generar un excedente que permita a un miembro del grupo alzarse sobre los demás al acumular poder económico.