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El maoísmo delirante de Sendero Luminoso
artículo de Eduardo Ibarra
publicado en septiembre de 2011 en el blog Gallo rojo
Es sabido que el jefe senderista se arroga la paternidad de la definición del maoísmo como “tercera etapa del marxismo”, y que considera esta definición como un “aporte fundamental” a la doctrina del proletariado.
Pero veamos cuáles son los hechos.
En 1961, algunos comunistas chinos hablaron por primera vez de “las tres etapas del marxismo” (ver Kostas Mavraquis, Sobre el Trotskismo, Ediciones Calarcá, Colombia, 1976, p.172), con lo cual, evidentemente, señalaron el pensamiento de Mao como la “tercera etapa”. En el prefacio a la segunda edición del libro de citas de Mao, diciembre 1966, Lin Biao sostuvo que Mao ha elevado el marxismo-leninismo “a una etapa completamente nueva”. Y, en el mismo curso de la revolución cultural, los guardias rojos levantaron el término “maoísmo”. Luego, la “Izquierda proletaria” de Francia adoptó este término, posiblemente a fines de los años 1960 o principios de los años 1970, a juzgar por el año (1973) de la primera edición francesa del libro donde aparece la información (Kostas Mvraquis, p.173). Por lo demás, el propio autor del libro, Mavraquis, definió el maoísmo como “tercera etapa del marxismo” (pp.171-173). Así pues, a escala internacional, la paternidad del término “maoísmo” y su definición como “tercera etapa del marxismo” no le corresponde al jefe senderista.
Por otro lado, en el Perú el primero en usar el término “maoísmo” y en hablar de “marxismo-leninismo-maoísmo” fue el PCP-Pukallacta, más o menos hacia el año 1977, cuando el PCP-SL hablaba todavía de “pensamiento Mao Tsetung”; incluso, antes de que el senderismo hablara de maoísmo, el intelectual marxista Lora Can publicó el libro Marxismo-leninismo-maoísmo, en el cual, precisamente, argumenta el maoísmo como “tercera etapa del marxismo”. Así pues, tampoco a escala nacional el jefe senderista tiene la paternidad del término “maoísmo” ni de su definición como “tercera etapa del marxismo”.
No obstante lo esclarecido, alguien puede aducir que el pretendido “aporte fundamental” consiste más bien en la definición del maoísmo como “nueva, tercera y superior etapa del marxismo”. Pero esta definición ampliada no cambia sustancialmente la cuestión. Examinémosla, sin embargo.
En su Informe al IX Congreso del PCCH, abril 1969, Lin Biao, repitiendo lo que había escrito en el prefacio a su libro más arriba aludido, sostuvo que el pensamiento de Mao “es el marxismo-leninismo de la época en que el imperialismo se precipita hacia su ruina total y el socialismo avanza hacia la victoria en el mundo entero”. Pero en el X Congreso del mencionado partido, agosto 1973, Zhou En Lai señaló en su Informe: “El Presidente Mao nos enseña constantemente: vivimos aún la época del imperialismo y de la revolución proletaria”. Y agregó: “Stalin decía: ‘el leninismo es el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria’. Esto es completamente correcto. Desde la muerte de Lenin, la situación en el mundo ha experimentado grandes cambios, pero no ha cambiado la época”. Efectivamente, el mundo ha experimentado grandes cambios, pero no ha cambiado la época y, este hecho tiene fundamental importancia para comprender el desarrollo del marxismo, pues representa nada menos que el problema de las raíces históricas del leninismo y del pensamiento de Mao. Ahora bien, por cuanto estas raíces son las mismas en los dos casos, entonces es correcto señalar que el leninismo es una época en el desarrollo del marxismo y el pensamiento de Mao es una etapa del leninismo. En consecuencia, definir el aporte de Mao como “tercera etapa del marxismo”, pone de manifiesto tres cosas: 1) una sesgada manera de no reconocer el leninismo como el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria; 2) una evidente insolvencia para reconocer el lugar que le corresponde al pensamiento de Mao en el desarrollo del marxismo, y 3) un maoísmo delirante.
Pero analicemos la lógica del jefe senderista desde el interior de ella misma. La definición del maoísmo como “tercera etapa del marxismo” encierra la idea de que es “una nueva etapa”, pues es evidente que no podría ser una “tercera...” si no fuese una “nueva etapa”. De manera que definir el maoísmo como “nueva, tercera... etapa del marxismo” es un pleonasmo. En consecuencia, la inclusión del concepto “nueva” en la definición del pensamiento de Mao, sencillamente no se justifica. En el mejor de los casos, sirve allí como un elemento de apoyo para darle sonoridad a la expresión, pero nada más. Y esto puede tener algo de literario, pero no tiene nada de científico.
Por lo demás, es evidente que no es correcto plantear a secas que el maoísmo es superior al leninismo y al marxismo. En todo caso, esto requiere explicación. En su contenido más general, el marxismo es la concepción del mundo del proletariado revolucionario, y ni en Lenin ni en Mao existe nada superior a esta concepción como tal concepción, pues la concepción del mundo de Lenin y de Mao es la concepción del mundo de Marx y Engels. Por tanto, a objeto de esclarecer el problema, es necesario hacer una distinción entre concepción y teoría, es decir, entre principios generales y elementos teóricos. Precisamente Stalin hizo esta distinción en la Entrevista con la primera delegación de obreros norteamericanos, al señalar que “Lenin no ‘añadió’ ningún ‘principio nuevo’ al marxismo” sino que “aportó al tesoro general del marxismo elementos nuevos en comparación con lo que se le pudo dar en el período del capitalismo preimperialista”. Por eso precisó enseguida que “los elementos nuevos que Lenin aportó al tesoro del marxismo se basan plena y enteramente en los principios sentados por Marx y Engels”. Por eso mismo, puntualizó por último que “en este sentido, precisamente, decimos nosotros que el leninismo es el marxismo de la época del imperialismo y de las revoluciones proletarias”. Esto quiere decir que es en este sentido que Lenin desarrolló el marxismo: en el sentido de que en la esfera de los principios generales el leninismo es una continuación del marxismo y en la esfera de la teoría es un salto. Y quiere decir que solo en un sentido especial el leninismo puede ser considerado como superior al marxismo y el pensamiento de Mao como superior al leninismo: en el sentido de que el leninismo comprende elementos teóricos que representan un nivel más alto de la praxis revolucionaria en comparación al marxismo, y que el pensamiento de Mao comprende a su vez elementos teóricos que representan un nivel más alto de la praxis revolucionaria en comparación al leninismo. Pero, en la medida en que el jefe senderista no utiliza el término “superior” en este sentido especial sino en su acepción gruesa, lo que hace es sobrevalorar el pensamiento de Mao en detrimento del leninismo y del marxismo.
Como es de conocimiento común, en el mundo circulan desde hace décadas distintas definiciones del pensamiento de Mao y, sin embargo, hasta ahora no ha sido consistentemente argumentado el lugar que le corresponde en el desarrollo del marxismo, como en su momento lo hizo Stalin con respecto al leninismo. “Todas las definiciones -señaló Engels- encierran muy poco valor científico”, “porque siempre son insuficientes. La única definición ajustada es el desarrollo de la cosa misma, pero esto ya no es una definición”. Por consiguiente, es claro que el problema del pensamiento de Mao es una tarea pendiente de solución definitiva.
Pero es claro también que en toda ciencia -y por tanto en el marxismo también- es necesario trazar los contornos del objeto de investigación, y es aquí precisamente cuando las definiciones, si son correctas, cumplen un papel científico, pues sirven para dibujar la esfera de los hechos concretos que deben entrar en el análisis. En este sentido puede decirse que, con relación al pensamiento de Mao, se ha avanzado lo suficiente como para saber a ciencia cierta que hablar de maoísmo como “tercera etapa del marxismo” es negar el leninismo como el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria.
Estos son pues los hechos que dejan en claro que la jefatura senderista no tiene la paternidad ni del término “maoísmo” ni de su definición como “tercera etapa del marxismo”. Y estas las razones que demuestran que la definición que hace del pensamiento de Mao no traza los límites reales del problema ni revela el conjunto de aspectos concretos que lo componen.
Por eso puede decirse que, la definición del pensamiento de Mao como “nueva, tercera y superior etapa del marxismo”, es un error de bulto. Y si este error es asumido por algunos como un “aporte fundamental” al marxismo, se debe simplemente a la manipulación de unos y al seguidismo de otros.
¿Cómo debe denominarse, entonces, la teoría del proletariado? Por su carácter, debe denominarse comunismo científico; por las épocas en su desarrollo, debe denominarse marxismo-leninismo; y, por la nomenclatura de sus representantes, debe denominarse teoría de Marx, Engels, Lenin, Stalin, Mao.
Por otra parte, el aporte de Mao al marxismo-leninismo debe denominarse pensamiento de Mao, y no maoísmo, pues sus raíces históricas son las mismas que las del leninismo. Por eso el mismo Mao rechazó el término “maoísmo” cuando fue utilizado por los guardias rojos durante la revolución cultural.
Pero, por lo que se ve, esta significativa actitud del gran dirigente no le dice nada al maoísmo delirante.
artículo de Eduardo Ibarra
publicado en septiembre de 2011 en el blog Gallo rojo
Es sabido que el jefe senderista se arroga la paternidad de la definición del maoísmo como “tercera etapa del marxismo”, y que considera esta definición como un “aporte fundamental” a la doctrina del proletariado.
Pero veamos cuáles son los hechos.
En 1961, algunos comunistas chinos hablaron por primera vez de “las tres etapas del marxismo” (ver Kostas Mavraquis, Sobre el Trotskismo, Ediciones Calarcá, Colombia, 1976, p.172), con lo cual, evidentemente, señalaron el pensamiento de Mao como la “tercera etapa”. En el prefacio a la segunda edición del libro de citas de Mao, diciembre 1966, Lin Biao sostuvo que Mao ha elevado el marxismo-leninismo “a una etapa completamente nueva”. Y, en el mismo curso de la revolución cultural, los guardias rojos levantaron el término “maoísmo”. Luego, la “Izquierda proletaria” de Francia adoptó este término, posiblemente a fines de los años 1960 o principios de los años 1970, a juzgar por el año (1973) de la primera edición francesa del libro donde aparece la información (Kostas Mvraquis, p.173). Por lo demás, el propio autor del libro, Mavraquis, definió el maoísmo como “tercera etapa del marxismo” (pp.171-173). Así pues, a escala internacional, la paternidad del término “maoísmo” y su definición como “tercera etapa del marxismo” no le corresponde al jefe senderista.
Por otro lado, en el Perú el primero en usar el término “maoísmo” y en hablar de “marxismo-leninismo-maoísmo” fue el PCP-Pukallacta, más o menos hacia el año 1977, cuando el PCP-SL hablaba todavía de “pensamiento Mao Tsetung”; incluso, antes de que el senderismo hablara de maoísmo, el intelectual marxista Lora Can publicó el libro Marxismo-leninismo-maoísmo, en el cual, precisamente, argumenta el maoísmo como “tercera etapa del marxismo”. Así pues, tampoco a escala nacional el jefe senderista tiene la paternidad del término “maoísmo” ni de su definición como “tercera etapa del marxismo”.
No obstante lo esclarecido, alguien puede aducir que el pretendido “aporte fundamental” consiste más bien en la definición del maoísmo como “nueva, tercera y superior etapa del marxismo”. Pero esta definición ampliada no cambia sustancialmente la cuestión. Examinémosla, sin embargo.
En su Informe al IX Congreso del PCCH, abril 1969, Lin Biao, repitiendo lo que había escrito en el prefacio a su libro más arriba aludido, sostuvo que el pensamiento de Mao “es el marxismo-leninismo de la época en que el imperialismo se precipita hacia su ruina total y el socialismo avanza hacia la victoria en el mundo entero”. Pero en el X Congreso del mencionado partido, agosto 1973, Zhou En Lai señaló en su Informe: “El Presidente Mao nos enseña constantemente: vivimos aún la época del imperialismo y de la revolución proletaria”. Y agregó: “Stalin decía: ‘el leninismo es el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria’. Esto es completamente correcto. Desde la muerte de Lenin, la situación en el mundo ha experimentado grandes cambios, pero no ha cambiado la época”. Efectivamente, el mundo ha experimentado grandes cambios, pero no ha cambiado la época y, este hecho tiene fundamental importancia para comprender el desarrollo del marxismo, pues representa nada menos que el problema de las raíces históricas del leninismo y del pensamiento de Mao. Ahora bien, por cuanto estas raíces son las mismas en los dos casos, entonces es correcto señalar que el leninismo es una época en el desarrollo del marxismo y el pensamiento de Mao es una etapa del leninismo. En consecuencia, definir el aporte de Mao como “tercera etapa del marxismo”, pone de manifiesto tres cosas: 1) una sesgada manera de no reconocer el leninismo como el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria; 2) una evidente insolvencia para reconocer el lugar que le corresponde al pensamiento de Mao en el desarrollo del marxismo, y 3) un maoísmo delirante.
Pero analicemos la lógica del jefe senderista desde el interior de ella misma. La definición del maoísmo como “tercera etapa del marxismo” encierra la idea de que es “una nueva etapa”, pues es evidente que no podría ser una “tercera...” si no fuese una “nueva etapa”. De manera que definir el maoísmo como “nueva, tercera... etapa del marxismo” es un pleonasmo. En consecuencia, la inclusión del concepto “nueva” en la definición del pensamiento de Mao, sencillamente no se justifica. En el mejor de los casos, sirve allí como un elemento de apoyo para darle sonoridad a la expresión, pero nada más. Y esto puede tener algo de literario, pero no tiene nada de científico.
Por lo demás, es evidente que no es correcto plantear a secas que el maoísmo es superior al leninismo y al marxismo. En todo caso, esto requiere explicación. En su contenido más general, el marxismo es la concepción del mundo del proletariado revolucionario, y ni en Lenin ni en Mao existe nada superior a esta concepción como tal concepción, pues la concepción del mundo de Lenin y de Mao es la concepción del mundo de Marx y Engels. Por tanto, a objeto de esclarecer el problema, es necesario hacer una distinción entre concepción y teoría, es decir, entre principios generales y elementos teóricos. Precisamente Stalin hizo esta distinción en la Entrevista con la primera delegación de obreros norteamericanos, al señalar que “Lenin no ‘añadió’ ningún ‘principio nuevo’ al marxismo” sino que “aportó al tesoro general del marxismo elementos nuevos en comparación con lo que se le pudo dar en el período del capitalismo preimperialista”. Por eso precisó enseguida que “los elementos nuevos que Lenin aportó al tesoro del marxismo se basan plena y enteramente en los principios sentados por Marx y Engels”. Por eso mismo, puntualizó por último que “en este sentido, precisamente, decimos nosotros que el leninismo es el marxismo de la época del imperialismo y de las revoluciones proletarias”. Esto quiere decir que es en este sentido que Lenin desarrolló el marxismo: en el sentido de que en la esfera de los principios generales el leninismo es una continuación del marxismo y en la esfera de la teoría es un salto. Y quiere decir que solo en un sentido especial el leninismo puede ser considerado como superior al marxismo y el pensamiento de Mao como superior al leninismo: en el sentido de que el leninismo comprende elementos teóricos que representan un nivel más alto de la praxis revolucionaria en comparación al marxismo, y que el pensamiento de Mao comprende a su vez elementos teóricos que representan un nivel más alto de la praxis revolucionaria en comparación al leninismo. Pero, en la medida en que el jefe senderista no utiliza el término “superior” en este sentido especial sino en su acepción gruesa, lo que hace es sobrevalorar el pensamiento de Mao en detrimento del leninismo y del marxismo.
Como es de conocimiento común, en el mundo circulan desde hace décadas distintas definiciones del pensamiento de Mao y, sin embargo, hasta ahora no ha sido consistentemente argumentado el lugar que le corresponde en el desarrollo del marxismo, como en su momento lo hizo Stalin con respecto al leninismo. “Todas las definiciones -señaló Engels- encierran muy poco valor científico”, “porque siempre son insuficientes. La única definición ajustada es el desarrollo de la cosa misma, pero esto ya no es una definición”. Por consiguiente, es claro que el problema del pensamiento de Mao es una tarea pendiente de solución definitiva.
Pero es claro también que en toda ciencia -y por tanto en el marxismo también- es necesario trazar los contornos del objeto de investigación, y es aquí precisamente cuando las definiciones, si son correctas, cumplen un papel científico, pues sirven para dibujar la esfera de los hechos concretos que deben entrar en el análisis. En este sentido puede decirse que, con relación al pensamiento de Mao, se ha avanzado lo suficiente como para saber a ciencia cierta que hablar de maoísmo como “tercera etapa del marxismo” es negar el leninismo como el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria.
Estos son pues los hechos que dejan en claro que la jefatura senderista no tiene la paternidad ni del término “maoísmo” ni de su definición como “tercera etapa del marxismo”. Y estas las razones que demuestran que la definición que hace del pensamiento de Mao no traza los límites reales del problema ni revela el conjunto de aspectos concretos que lo componen.
Por eso puede decirse que, la definición del pensamiento de Mao como “nueva, tercera y superior etapa del marxismo”, es un error de bulto. Y si este error es asumido por algunos como un “aporte fundamental” al marxismo, se debe simplemente a la manipulación de unos y al seguidismo de otros.
¿Cómo debe denominarse, entonces, la teoría del proletariado? Por su carácter, debe denominarse comunismo científico; por las épocas en su desarrollo, debe denominarse marxismo-leninismo; y, por la nomenclatura de sus representantes, debe denominarse teoría de Marx, Engels, Lenin, Stalin, Mao.
Por otra parte, el aporte de Mao al marxismo-leninismo debe denominarse pensamiento de Mao, y no maoísmo, pues sus raíces históricas son las mismas que las del leninismo. Por eso el mismo Mao rechazó el término “maoísmo” cuando fue utilizado por los guardias rojos durante la revolución cultural.
Pero, por lo que se ve, esta significativa actitud del gran dirigente no le dice nada al maoísmo delirante.
