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El maoísmo de Lin Piao
texto de José Sotomayor Pérez publicado en la web del Partido Comunista Peruano reconstituido
texto de José Sotomayor Pérez publicado en la web del Partido Comunista Peruano reconstituido
Durante los años de la “revolución cultural”, surgió una corriente política en la Republica Popular China que hizo del “pensamiento Mao Tse tung la cumbre del marxismo leninismo” o “etapa superior del marxismo leninismo”. Esta corriente la representó y encabezó Lin Piao, autor del “librito rojo” con citas de Mao Tzedong, especialmente ideado y preparado para forjar los “tornillitos inoxidables y los búfalos mansos” del “gran timonel”. Es oportuno recordar en qué circunstancias surgió la teoría china sobre “el maoísmo como etapa superior del marxismo leninismo”.
Los siguientes pasajes son aleccionadores: “El Presidente Mao es el genio más grande. Sus instrucciones son clarividentes y grandes previsiones científicas. Al principio con frecuencia no entendemos plenamente muchas de estas instrucciones o incluso estamos muy lejos de entenderlas” (Pekín Informe Nº 11 1968).
“El florecimiento de la gran revolución cultural de China, es uno de los acontecimientos más grandes de nuestra época, de más largo alcance en sus efectos que la Revolución de Octubre (Pekín Informa Nº 25 1968).
“Ninguno de los marxistas leninistas precedentes dirigió personalmente, en primera línea tantas importantes campañas política y militares como el Presidente Mao, ni experimentó una lucha tan prolongada, tan complicada, violenta y multifacética como el Presiente Mao. El Pensamiento del Presidente Mao es la más alta síntesis y el más nuevo resumen de las experiencias de la revolución y del movimiento comunista internacional. ¿Dónde se puede encontrar en la Antigüedad o en nuestro tiempo, en China o en el extranjero una teoría de tan alto nivel o un pensamiento tan maduro como el pensamiento del Presidente Mao? “(Pekín Informa Nº 46- 1967).
Así nació la teoría del “maoísmo etapa superior del marxismo”. ¿Quién le dio origen y la fundamentó?: LIN PIAO. La trajeron al Perú, sin mayor análisis ni conocimiento de causa, personas que se encontraban en China durante los años de la denominada “revolución cultural proletaria”, y la siguen defendiendo sin ton ni son. De aquí la necesidad de detenerse para poner al desnudo su carácter revisionista contrarrevolucionario.
I
El nacimiento del marxismo constituyó una verdadera revolución en la filosofía. Desde su aparición el objeto de la filosofía ha cambiado; su tarea ya no es crear un sistema de respuestas a todos los problemas, sino encontrar y extraer, en cada momento del desarrollo del mundo objetivo (natural o social), las leyes generales correspondientes. De este modo la filosofía adquiere carácter científico y se convierte en un arma poderosa para la investigación en todas las ramas de la ciencia. De otro lado, con el marxismo cambia el rol o papel de la filosofía por el hecho de haber establecido nuevas relaciones entre la filosofía y la vida social. Ya no es ocupación de pensadores solitarios o de pequeños grupos de intelectuales divorciados de los problemas de la vida.
El marxismo generaliza las experiencias de las luchas populares y de las acciones de las masas trabajadoras. Desprende de esas experiencias, objetivos mediatos e inmediatos de lucha. Es poderoso porque es verdadero, pero no espera cambiar el mundo solo por el carácter científico y la verdad de su doctrina. Lo importante y decisivo es que esta doctrina penetre en el seno de las masas para organizarlas y movilizarlas señalándoles los fines y los medios de la lucha revolucionaria. En su conocido trabajo titulado “La s tres fuentes y las tres partes integrantes del marxismo”, Lenin dice:
“Sólo el materialismo filosófico de Marx ha mostrado al proletariado la vía a seguir para salir de la esclavitud espiritual donde vegetaban entonces todas las clases oprimidas”.
Esta es la razón por la cual la filosofía ya no puede estar por encima de los partidos. Lo confiese o no, esencialmente, es un asunto de partido. Y el marxismo pone el “espíritu de partido” de la única clase revolucionaria hasta el fin, el proletariado, en todo su trabajo filosófico. Queda así trasformado, de arriba abajo, todo el objeto y el papel de la filosofía por su doble carácter: es la única filosofía científica y es la concepción del mundo del proletariado. Estos son dos aspectos de una misma realidad para una clase que es la única revolucionaria hasta el fin, porque no tiene nada que temer en todo el proceso de desarrollo de la naturaleza y de la historia. La clase obrera es la única que puede ir hasta el conocimiento objetivo de lo que se llama “necesidad histórica”, porque es la única que no tiene ningún interés en falsear o desfigurar las leyes que rigen tanto en la naturaleza como en la sociedad.
Se comprenderá ahora por qué el marxismo es un instrumento de transformación social. Habiéndose realizado en él la unión de la teoría y la práctica, adquirió un carácter que no tuvo ninguna filosofía anterior.
Desde su nacimiento se han hecho esfuerzos para rebatirlo o “superarlo”, sin ningún resultado. En el Perú se conoce el intento de don Víctor Raúl Haya de La Torres y su “espacio-tiempo histórico”. El profesor Cesar Guardia Mayorga se encargó de dar cuenta de tan osada pretensión que terminó sin pena ni gloria. Hoy estamos frente a otros superadores del marxismo: los maoístas, repetidores de las ideas de Lin Piao sobre Mao Tze Dong y defensores de una supuesta superación del marxismo leninismo por el maoísmo. Detengámonos en este asunto, que viene confundiendo no tanto a la clase obrera sino a un sector de la juventud estudiantil. En los actuales momentos, eludir este debate, puede contribuir a desorientar a la juventud y al mismo pueblo trabajador.
II
Es conocida la definición que Stalin nos da del leninismo como “EL MARXISMO DE LA ÉPOCA DEL IMPERIALISMO Y LA REVOLUCIÓN PROLETARIA”. Lin Piao y sus asesores, cambiaron el término época por el de etapa para facilitar la aceptación de su contrabando, y de este modo resultó una distorsión que falsea todo el proceso de desarrollo de la doctrina científica de Marx. El fundador del socialismo científico representaría la primera etapa, Lenin, la segunda y Mao la tercera. En otras palabras, Lenin superó a Marx, y Mao a Lenin. Estas son las 3 etapas (“espadas”) del desarrollo del marxismo según los epígonos de Lin Piao. Ya sabemos que en cada país los “maoístas” tienen su propio “presidente” cuyo “pensamiento guía”, a su vez, constituye una nueva etapa del mismo maoísmo.
Lo primero que salta a la vista es el truco que consiste en identificar épocas con etapas. Esto con el fin de atribuir al marxismo un desarrollo en forma de etapas “superiores” sucesivas.
Surge la pregunta ¿qué es una época? El revisionismo contemporáneo, que se impuso desde el XX Congreso del PCUS en el movimiento comunista internacional, con pocas excepciones, es el primero en haber declarado que el carácter de nuestra época había cambiado. Ya no es, decían los revisionistas, la época del imperialismo y las revoluciones proletarias, sino “la época de la transición de la humanidad del capitalismo al socialismo”. "La época de la lucha entre los dos sistemas sociales opuestos”. Se sabe que esta “transición” para el revisionismo podía y debía ser pacífica. De aquí desprendió su tesis sobre las 3 pacíficas: vía pacífica en la conquista del poder, coexistencia pacífica entre todos los Estados del mundo, y emulación pacifica entre los dos sistemas: el capitalista y el socialista. La historia y la propia vida se encargaron de desmentir esta teorización revisionista y confirmar la definición de Stalin sobre nuestra época, como la época del imperialismo y la revolución proletaria.
Los marxistas leninistas nunca han considerado al leninismo como una fase o etapa superior del marxismo, sino COMO UN DESARROLLO DEL MARXISMO, que “brotó de la revolución proletaria” y se “fortaleció en la batalla contra el oportunismo de la Segunda Internacional”. Al estudiar las raíces históricas del leninismo, Stalin, afirma que se “formó bajo las condiciones del imperialismo, cuando las contradicciones del capitalismo llegaron a su grado extremo, cuando la revolución proletaria se convirtió en una cuestión práctica inmediata, cuando el antiguo período de preparación de la clase obrera para la revolución llegó al tope y se transformó en un nuevo período de asalto directo contra el imperialismo”.
Es oportuno recordar que Lenin consideró y calificó al imperialismo como “capitalismo agonizante”, que lleva al extremo las siguientes contradicciones: a) la contradicción entre el trabajo y el capital, b) la contradicción entre los distintos grupos financieros y potencias imperialistas; y c) la contradicción entre un puñado de naciones “civilizadas” dominadoras y “centenares de millones de hombres de los pueblos coloniales y dependientes en el mundo”. (Stalin)
Estas contradicciones principales del imperialismo que dieron origen al leninismo ¿han desaparecido? Ha ocurrido todo lo contrario. La debacle de la Unión Soviética, la desaparición del campo socialista y la restauración del capitalismo en casi todos los países socialistas, incluida la China de Mao, las han agudizado hasta extremos insospechados. Si es así, en base a qué "nueva época” surgió el maoísmo? Y sobre todo, ¿cuales son sus aportes fundamentales que le permitieron negar dialécticamente al marxismo impulsándolo a una “fase superior”?.
III
La corriente iniciada por Lin Piao, haciendo del maoísmo una “etapa superior del marxismo leninismo”, se remite a las obras filosóficas de Mao Tzedong. Dos serían las contribuciones de Mao a la filosofía que determinaron la superación del marxismo: la práctica como criterio de verdad y la ley de la contradicción como la única de la dialéctica materialista. Veamos qué hay de cierto en estos “aportes” que supuestamente revolucionaron el marxismo.
La teoría del conocimiento del marxismo es la teoría del reflejo, desarrollada por Lenin en su obra inmortal, “Materialismo y empirocriticismo”, sin pretender “superar” el marxismo. Es cuestión elemental en el marxismo considerar y tener presente un hecho real e inobjetable: el hombre adquirió el conocimiento del mundo exterior a medida que aprendió a transformarlo PRÁCTICAMENTE CON EL FÍN DE SATISFACER SUS NECESIDADES.
A diferencia de los animales, el hombre percibe el mundo circunstante en el proceso de su acción práctica sobre él. Mientras el animal solo puede adaptarse a su medio, el hombre lo cambia, lo transforma. Esta transformación es imposible sin la acción práctica, sin el trabajo. Esta es una cuestión elemental y fundamental en la teoría del conocimiento del marxismo, que el “maoísmo” pretende apropiarse para justificar en alguna forma la pretendida superación del marxismo por las teorías y pensamientos de Mao Tzedong.
Antes de Marx, los filósofos desvinculaban el conocimiento humano de las condiciones de la vida material de la sociedad. Y de este modo reducían al hombre a un ser biológico, dejando de lado su esencia social. Ha sido el marxismo el que ha demostrado que la esencia del hombre no se encuentra en su naturaleza física, biológica, sino en el conjunto de todas las relaciones sociales en que transcurre su existencia.
Lenin ha dicho que la práctica es la base de todo el proceso seguido por el hombre, desde el comienzo hasta el fin. En la teoría marxista del conocimiento el papel de la práctica es determinante, porque comienza con el conocimiento sensorial que es una forma de práctica. Continúa con el conocimiento lógico, pero este debe ser verificado por la práctica que es un criterio de verdad. Si este es, en resumen, el proceso que sigue el conocimiento de acuerdo al marxismo, surge la pregunta: ¿Cuál es el desarrollo aportado por Mao Tzedong a la teoría marxista del conocimiento? La respuesta es simple: ninguno. Su libro “Sobre la Práctica” cuando más puede considerarse como una obra de divulgación china de la teoría del conocimiento marxista, con serias observaciones hechas por filósofos dialéctico materialistas, especialmente en torno a lo que Mao entiende por práctica.
Se dice que Mao Tzedong ha desarrollado la dialéctica materialista porque ha descubierto que la ley de la contradicción es la “ ley universal del universo”. Se dice también: “elevando en forma creadora y completa la esencia de la ley de unidad y lucha de los contrarios, el camarada Mao Tse Tung ha elevado la doctrina marxista leninista a un nivel superior “. Estas afirmaciones no corresponden a la verdad. Son falsas de cabo a rabo. Ha sido Lenin quien en forma reiterada ha señalado que “suscintamente, la dialéctica puede ser definida como la doctrina sobre la unidad de los contrarios. CON ESTO QUEDARA CAPTADO EL MEOLLO DE LA DIALÉCTICA”. Ha dicho también “El desdoblamiento de la unidad y el conocimiento de sus partes contradictorias es LA ESENCIA (UNA DE LAS SUBSTANCIAS, UNO DE LOS PRINCIPALES, SINO EL PRINCIPAL RASGO O PARTICULARIDAD) DE LA DIALÉCTICA”.
Otra cuestión que sirve al maoísmo para sostener que Mao Tzedong ha superado el marxismo, elevándolo a un nuevo nivel, es la que se refiere a la contradicción principal y el aspecto principal de la contradicción. Ignoran los seguidores del líder chino que desde el nacimiento del marxismo siempre se destacó que en cada fenómeno y objeto hay un conjunto de contradicciones y que una de ellas es la principal, siendo las otras subalternas. Por eso, para comprender un proceso, para conocer la causa de su automovimiento es necesario descubrir la contradicción básica, principal determinante del desarrollo del fenómeno. Por ejemplo, en el desarrollo social, la contradicción principal es la que existe entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción.
En lo que se refiere al problema de los dos aspectos de la contradicción, Marx los distingue por el rol que juegan. El aspecto conservador se opone al cambio, defiende la antitesis, mientras que el aspecto revolucionario pugna por la transformación destruyendo la antítesis. Para Mao el lado conservador es el principal, y por eso considera que en la contradicción entre burguesía y proletariado, el aspecto principal lo constituye la burguesía por ser la “dominante”.
Resulta claro y evidente que Mao Tzedong no ha hecho ningún aporte a la dialéctica materialista. Menos pudo haberla elevado a “un nuevo nivel”.como dijeron sus aduladores y repiten todos los discípulos de LIN PIAO.
IV
Se sabe que las tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo son la economía política inglesa, el socialismo francés y la filosofía clásica alemana. La reelaboración crítica, dialéctico-materialista de estas fuentes permitió el surgimiento del marxismo. Le toco a Lenin desarrollar cada una de estas fuentes y partes integrantes en la época del imperialismo y las revoluciones proletarias. En lo que se refiere a la economía política, su obra “El imperialismo ultima etapa del capitalismo”, constituye un típico e indiscutible desarrollo de la primera fuente y parte integrante del marxismo: la economía.
Con su célebre obra “Materialismo y empirocriticismo”, Lenin desarrolla la filosofía marxista, especialmente en lo que se refiere a la teoría del conocimiento: Con su obra sobre El Estado y todos sus escritos sobre la revolución proletaria y la edificación del socialismo, desarrolló el socialismo científico. De aquí que sea justo decir “marxismo leninismo” para denominar a una doctrina y teoría científica de la clase obrera. Y que el leninismo es el marxismo de la época del imperialismo y la revolución proletaria.
Dicen los maoístas que las contribuciones del “presidente Mao" han determinado que el marxismo leninismo de un “gran salto cualitativo” a una nueva etapa, etapa superior. Esas contribuciones serian las siguientes: “el presidente Mao, concluyó que la superestructura, la conciencia puede modificar la base y con el poder político desarrollar las fuerzas productivas”. Esta “conclusión “ o aporte de Mao, pertenece al abc del materialismo histórico, Stalin lo explica con la claridad y precisión que caracteriza toda su obra escrita. En “El marxismo y la lingüística” dice:
“La superestructura es engendrada por la base; pero eso no significa, en modo alguno, que la superestructura se circunscriba a reflejar la base, que sea pasiva, neutral, que se muestre indiferente a la suerte de su base, a la suerte de las clases, al carácter del régimen. Por el contrario al nacer, la superestructura se convierte en una fuerza activa inmensa, coadyuva activadamente a que su base tome cuerpo y se afiance y adopta todas las medidas necesarias para ayudar al nuevo régimen a rematar y destruir la vieja base y las viejas clases”.
Este si es un aporte de Stalin, pero jamás aceptó que sus contribuciones teóricas constituían un desarrollo cualitativo del marxismo leninismo. Siempre puso en su sitio a los aduladores que definían “el estalinismo como el marxismo de la época de la construcción del socialismo”.
Se dice también que Mao desarrollo la economía política marxista con su tesis del “capitalismo burocrático”, esto es el capitalismo que se desenvuelve en las naciones oprimidas por el imperialismo y con diverso grado de feudalidad subyacente. Este es otro “aporte” que no tiene sentido Es en el leninismo que debe estudiarse el problema de la burguesía y sus capas en los países coloniales, semicoloniales y dependientes. Hay que remitirse a su obra “El imperialismo, fase superior del capitalismo”.
Dicen los maoístas “lo principal es que el Presidente Mao Tse tung ha desarrollado la economía política del socialismo”. La verdad, sin embargo es otra porque la China capitalista actual es en gran parte producto de las concepciones de socialismo que tenía Mao Tzdong. Para muestra un botón. Es sabido que Stalin en su obra “Problemas económicos del socialismo en la URSS, inserta las respuestas que dio a las cartas que le enviaron después de publicada esa obra. Una de ellas, es la respuesta dirigida a Sánina y Venzher en la que aborda el problema de la circulación mercantil en el socialismo. Stalin, auténtico marxista leninista, dice:
“El error fundamental de los camaradas Sánina y Venzher consiste en que no comprenden el papel y el significado de la circulación mercantil en el socialismo, no comprenden que es incompatible con la perspectiva del paso del socialismo al comunismo. Piensan, por lo visto, que la circulación mercantil no es óbice para pasar del socialismo al comunismo, que la circulación mercantil no puede impedir esa transición. Este es un profundo error nacido de la incomprensión del marxismo”.
Comentando este pasaje Mao dice: “El problema esencial de esta carta es que Stalin no ha encontrado el camino que permite el paso del sistema de la propiedad colectiva al sistema de la propiedad de todo el pueblo. POR LO QUE RESPECTA A NOSOTROS, HEMOS CONSERVADO LA PRODUCCIÓN COMERCIAL Y EL INTERCAMBIO DE MERCANCÍAS”. Comentando una carta anterior Mao dice: “NO ES CIERTO QUE LA PRODUCCIÓN COMERCIAL PUEDA SER LIMITADA A LA MERA PRODUCCIÓN DE ARTÍCULOS DE PRIMERA NECESIDAD”.
Salta a la vista que para Mao no existe ninguna incompatibilidad entre el desarrollo de la producción mercantil y la edificación del socialismo y el paso de este al comunismo. Aquí se encuentra el origen y fundamento de la economía de “mercado socialista” de la China de hoy. Es este supuesto “desarrollo” del marxismo leninismo el que ha servido de fundamento a los actuales dirigentes chinos para restaurar totalmente el capitalismo en la República Popular China.
V
En la lucha contra la ideología del proletariado, la burguesía y todos los reaccionarios se empeñan en demostrar que el marxismo leninismo ha envejecido o que ha sido superado. Con este fin financian la invención de una serie de teorías. También utilizan al trotskismo, pero como las “ideuchas” de Trotsky no surten los efectos deseados, por haber sido rebatidas en la teoría y la práctica histórico social, ahora se ha echado mano al “maoísmo”.
El revisionismo jruschovista fracasó, se desenmascaró como ideología al servicio de la contrarrevolución. Es responsable y culpable de la debacle de la Unión Soviética y la desaparición del campo socialista. Pretender combatir el marxismo leninismo con el trotskismo y el revisionismo contemporáneo, no tiene sentido y así lo entienden todos los reaccionarios. Por eso alimentan y estimulan la divulgación del maoísmo, pero aparentando combatirlo. Lo fundamental para ellos es desarmar ideológicamente al proletariado y a todos los revolucionarios, combatiendo por todos los medios a la ciencia de Marx, Engels, Lenin y Stalin.
Hay un hecho histórico que no debiera olvidarse. Cuando Mao Tzedong sospechó que detrás de los elogios desmesurados a su persona se ocultaba una conspiración, dispuso que se investigara a Lin Piao, quedando desenmascarado este individuo como un agente del revisionismo soviético. Se sabe que poco antes de ponerse a salvo, cruzando la frontera chino-soviética, su avión fue derribado por un misil chino. Este fue el final del creador del maoísmo como “etapa superior del marxismo leninismo”.
Hay otra cuestión que también debe conocerse. Mao Tzedong zanjó posiciones con el linpiaoismo en el X Congreso del Partido Comunista de China. Este Congreso insistió en algo que es elemental: el marxismo leninismo no es un dogma sino una guía para la acción. No se aceptó la tesis de Lin Piao que considera al maoísmo como etapa superior del marxismo leninismo.
Los siguientes pasajes son aleccionadores: “El Presidente Mao es el genio más grande. Sus instrucciones son clarividentes y grandes previsiones científicas. Al principio con frecuencia no entendemos plenamente muchas de estas instrucciones o incluso estamos muy lejos de entenderlas” (Pekín Informe Nº 11 1968).
“El florecimiento de la gran revolución cultural de China, es uno de los acontecimientos más grandes de nuestra época, de más largo alcance en sus efectos que la Revolución de Octubre (Pekín Informa Nº 25 1968).
“Ninguno de los marxistas leninistas precedentes dirigió personalmente, en primera línea tantas importantes campañas política y militares como el Presidente Mao, ni experimentó una lucha tan prolongada, tan complicada, violenta y multifacética como el Presiente Mao. El Pensamiento del Presidente Mao es la más alta síntesis y el más nuevo resumen de las experiencias de la revolución y del movimiento comunista internacional. ¿Dónde se puede encontrar en la Antigüedad o en nuestro tiempo, en China o en el extranjero una teoría de tan alto nivel o un pensamiento tan maduro como el pensamiento del Presidente Mao? “(Pekín Informa Nº 46- 1967).
Así nació la teoría del “maoísmo etapa superior del marxismo”. ¿Quién le dio origen y la fundamentó?: LIN PIAO. La trajeron al Perú, sin mayor análisis ni conocimiento de causa, personas que se encontraban en China durante los años de la denominada “revolución cultural proletaria”, y la siguen defendiendo sin ton ni son. De aquí la necesidad de detenerse para poner al desnudo su carácter revisionista contrarrevolucionario.
I
El nacimiento del marxismo constituyó una verdadera revolución en la filosofía. Desde su aparición el objeto de la filosofía ha cambiado; su tarea ya no es crear un sistema de respuestas a todos los problemas, sino encontrar y extraer, en cada momento del desarrollo del mundo objetivo (natural o social), las leyes generales correspondientes. De este modo la filosofía adquiere carácter científico y se convierte en un arma poderosa para la investigación en todas las ramas de la ciencia. De otro lado, con el marxismo cambia el rol o papel de la filosofía por el hecho de haber establecido nuevas relaciones entre la filosofía y la vida social. Ya no es ocupación de pensadores solitarios o de pequeños grupos de intelectuales divorciados de los problemas de la vida.
El marxismo generaliza las experiencias de las luchas populares y de las acciones de las masas trabajadoras. Desprende de esas experiencias, objetivos mediatos e inmediatos de lucha. Es poderoso porque es verdadero, pero no espera cambiar el mundo solo por el carácter científico y la verdad de su doctrina. Lo importante y decisivo es que esta doctrina penetre en el seno de las masas para organizarlas y movilizarlas señalándoles los fines y los medios de la lucha revolucionaria. En su conocido trabajo titulado “La s tres fuentes y las tres partes integrantes del marxismo”, Lenin dice:
“Sólo el materialismo filosófico de Marx ha mostrado al proletariado la vía a seguir para salir de la esclavitud espiritual donde vegetaban entonces todas las clases oprimidas”.
Esta es la razón por la cual la filosofía ya no puede estar por encima de los partidos. Lo confiese o no, esencialmente, es un asunto de partido. Y el marxismo pone el “espíritu de partido” de la única clase revolucionaria hasta el fin, el proletariado, en todo su trabajo filosófico. Queda así trasformado, de arriba abajo, todo el objeto y el papel de la filosofía por su doble carácter: es la única filosofía científica y es la concepción del mundo del proletariado. Estos son dos aspectos de una misma realidad para una clase que es la única revolucionaria hasta el fin, porque no tiene nada que temer en todo el proceso de desarrollo de la naturaleza y de la historia. La clase obrera es la única que puede ir hasta el conocimiento objetivo de lo que se llama “necesidad histórica”, porque es la única que no tiene ningún interés en falsear o desfigurar las leyes que rigen tanto en la naturaleza como en la sociedad.
Se comprenderá ahora por qué el marxismo es un instrumento de transformación social. Habiéndose realizado en él la unión de la teoría y la práctica, adquirió un carácter que no tuvo ninguna filosofía anterior.
Desde su nacimiento se han hecho esfuerzos para rebatirlo o “superarlo”, sin ningún resultado. En el Perú se conoce el intento de don Víctor Raúl Haya de La Torres y su “espacio-tiempo histórico”. El profesor Cesar Guardia Mayorga se encargó de dar cuenta de tan osada pretensión que terminó sin pena ni gloria. Hoy estamos frente a otros superadores del marxismo: los maoístas, repetidores de las ideas de Lin Piao sobre Mao Tze Dong y defensores de una supuesta superación del marxismo leninismo por el maoísmo. Detengámonos en este asunto, que viene confundiendo no tanto a la clase obrera sino a un sector de la juventud estudiantil. En los actuales momentos, eludir este debate, puede contribuir a desorientar a la juventud y al mismo pueblo trabajador.
II
Es conocida la definición que Stalin nos da del leninismo como “EL MARXISMO DE LA ÉPOCA DEL IMPERIALISMO Y LA REVOLUCIÓN PROLETARIA”. Lin Piao y sus asesores, cambiaron el término época por el de etapa para facilitar la aceptación de su contrabando, y de este modo resultó una distorsión que falsea todo el proceso de desarrollo de la doctrina científica de Marx. El fundador del socialismo científico representaría la primera etapa, Lenin, la segunda y Mao la tercera. En otras palabras, Lenin superó a Marx, y Mao a Lenin. Estas son las 3 etapas (“espadas”) del desarrollo del marxismo según los epígonos de Lin Piao. Ya sabemos que en cada país los “maoístas” tienen su propio “presidente” cuyo “pensamiento guía”, a su vez, constituye una nueva etapa del mismo maoísmo.
Lo primero que salta a la vista es el truco que consiste en identificar épocas con etapas. Esto con el fin de atribuir al marxismo un desarrollo en forma de etapas “superiores” sucesivas.
Surge la pregunta ¿qué es una época? El revisionismo contemporáneo, que se impuso desde el XX Congreso del PCUS en el movimiento comunista internacional, con pocas excepciones, es el primero en haber declarado que el carácter de nuestra época había cambiado. Ya no es, decían los revisionistas, la época del imperialismo y las revoluciones proletarias, sino “la época de la transición de la humanidad del capitalismo al socialismo”. "La época de la lucha entre los dos sistemas sociales opuestos”. Se sabe que esta “transición” para el revisionismo podía y debía ser pacífica. De aquí desprendió su tesis sobre las 3 pacíficas: vía pacífica en la conquista del poder, coexistencia pacífica entre todos los Estados del mundo, y emulación pacifica entre los dos sistemas: el capitalista y el socialista. La historia y la propia vida se encargaron de desmentir esta teorización revisionista y confirmar la definición de Stalin sobre nuestra época, como la época del imperialismo y la revolución proletaria.
Los marxistas leninistas nunca han considerado al leninismo como una fase o etapa superior del marxismo, sino COMO UN DESARROLLO DEL MARXISMO, que “brotó de la revolución proletaria” y se “fortaleció en la batalla contra el oportunismo de la Segunda Internacional”. Al estudiar las raíces históricas del leninismo, Stalin, afirma que se “formó bajo las condiciones del imperialismo, cuando las contradicciones del capitalismo llegaron a su grado extremo, cuando la revolución proletaria se convirtió en una cuestión práctica inmediata, cuando el antiguo período de preparación de la clase obrera para la revolución llegó al tope y se transformó en un nuevo período de asalto directo contra el imperialismo”.
Es oportuno recordar que Lenin consideró y calificó al imperialismo como “capitalismo agonizante”, que lleva al extremo las siguientes contradicciones: a) la contradicción entre el trabajo y el capital, b) la contradicción entre los distintos grupos financieros y potencias imperialistas; y c) la contradicción entre un puñado de naciones “civilizadas” dominadoras y “centenares de millones de hombres de los pueblos coloniales y dependientes en el mundo”. (Stalin)
Estas contradicciones principales del imperialismo que dieron origen al leninismo ¿han desaparecido? Ha ocurrido todo lo contrario. La debacle de la Unión Soviética, la desaparición del campo socialista y la restauración del capitalismo en casi todos los países socialistas, incluida la China de Mao, las han agudizado hasta extremos insospechados. Si es así, en base a qué "nueva época” surgió el maoísmo? Y sobre todo, ¿cuales son sus aportes fundamentales que le permitieron negar dialécticamente al marxismo impulsándolo a una “fase superior”?.
III
La corriente iniciada por Lin Piao, haciendo del maoísmo una “etapa superior del marxismo leninismo”, se remite a las obras filosóficas de Mao Tzedong. Dos serían las contribuciones de Mao a la filosofía que determinaron la superación del marxismo: la práctica como criterio de verdad y la ley de la contradicción como la única de la dialéctica materialista. Veamos qué hay de cierto en estos “aportes” que supuestamente revolucionaron el marxismo.
La teoría del conocimiento del marxismo es la teoría del reflejo, desarrollada por Lenin en su obra inmortal, “Materialismo y empirocriticismo”, sin pretender “superar” el marxismo. Es cuestión elemental en el marxismo considerar y tener presente un hecho real e inobjetable: el hombre adquirió el conocimiento del mundo exterior a medida que aprendió a transformarlo PRÁCTICAMENTE CON EL FÍN DE SATISFACER SUS NECESIDADES.
A diferencia de los animales, el hombre percibe el mundo circunstante en el proceso de su acción práctica sobre él. Mientras el animal solo puede adaptarse a su medio, el hombre lo cambia, lo transforma. Esta transformación es imposible sin la acción práctica, sin el trabajo. Esta es una cuestión elemental y fundamental en la teoría del conocimiento del marxismo, que el “maoísmo” pretende apropiarse para justificar en alguna forma la pretendida superación del marxismo por las teorías y pensamientos de Mao Tzedong.
Antes de Marx, los filósofos desvinculaban el conocimiento humano de las condiciones de la vida material de la sociedad. Y de este modo reducían al hombre a un ser biológico, dejando de lado su esencia social. Ha sido el marxismo el que ha demostrado que la esencia del hombre no se encuentra en su naturaleza física, biológica, sino en el conjunto de todas las relaciones sociales en que transcurre su existencia.
Lenin ha dicho que la práctica es la base de todo el proceso seguido por el hombre, desde el comienzo hasta el fin. En la teoría marxista del conocimiento el papel de la práctica es determinante, porque comienza con el conocimiento sensorial que es una forma de práctica. Continúa con el conocimiento lógico, pero este debe ser verificado por la práctica que es un criterio de verdad. Si este es, en resumen, el proceso que sigue el conocimiento de acuerdo al marxismo, surge la pregunta: ¿Cuál es el desarrollo aportado por Mao Tzedong a la teoría marxista del conocimiento? La respuesta es simple: ninguno. Su libro “Sobre la Práctica” cuando más puede considerarse como una obra de divulgación china de la teoría del conocimiento marxista, con serias observaciones hechas por filósofos dialéctico materialistas, especialmente en torno a lo que Mao entiende por práctica.
Se dice que Mao Tzedong ha desarrollado la dialéctica materialista porque ha descubierto que la ley de la contradicción es la “ ley universal del universo”. Se dice también: “elevando en forma creadora y completa la esencia de la ley de unidad y lucha de los contrarios, el camarada Mao Tse Tung ha elevado la doctrina marxista leninista a un nivel superior “. Estas afirmaciones no corresponden a la verdad. Son falsas de cabo a rabo. Ha sido Lenin quien en forma reiterada ha señalado que “suscintamente, la dialéctica puede ser definida como la doctrina sobre la unidad de los contrarios. CON ESTO QUEDARA CAPTADO EL MEOLLO DE LA DIALÉCTICA”. Ha dicho también “El desdoblamiento de la unidad y el conocimiento de sus partes contradictorias es LA ESENCIA (UNA DE LAS SUBSTANCIAS, UNO DE LOS PRINCIPALES, SINO EL PRINCIPAL RASGO O PARTICULARIDAD) DE LA DIALÉCTICA”.
Otra cuestión que sirve al maoísmo para sostener que Mao Tzedong ha superado el marxismo, elevándolo a un nuevo nivel, es la que se refiere a la contradicción principal y el aspecto principal de la contradicción. Ignoran los seguidores del líder chino que desde el nacimiento del marxismo siempre se destacó que en cada fenómeno y objeto hay un conjunto de contradicciones y que una de ellas es la principal, siendo las otras subalternas. Por eso, para comprender un proceso, para conocer la causa de su automovimiento es necesario descubrir la contradicción básica, principal determinante del desarrollo del fenómeno. Por ejemplo, en el desarrollo social, la contradicción principal es la que existe entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción.
En lo que se refiere al problema de los dos aspectos de la contradicción, Marx los distingue por el rol que juegan. El aspecto conservador se opone al cambio, defiende la antitesis, mientras que el aspecto revolucionario pugna por la transformación destruyendo la antítesis. Para Mao el lado conservador es el principal, y por eso considera que en la contradicción entre burguesía y proletariado, el aspecto principal lo constituye la burguesía por ser la “dominante”.
Resulta claro y evidente que Mao Tzedong no ha hecho ningún aporte a la dialéctica materialista. Menos pudo haberla elevado a “un nuevo nivel”.como dijeron sus aduladores y repiten todos los discípulos de LIN PIAO.
IV
Se sabe que las tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo son la economía política inglesa, el socialismo francés y la filosofía clásica alemana. La reelaboración crítica, dialéctico-materialista de estas fuentes permitió el surgimiento del marxismo. Le toco a Lenin desarrollar cada una de estas fuentes y partes integrantes en la época del imperialismo y las revoluciones proletarias. En lo que se refiere a la economía política, su obra “El imperialismo ultima etapa del capitalismo”, constituye un típico e indiscutible desarrollo de la primera fuente y parte integrante del marxismo: la economía.
Con su célebre obra “Materialismo y empirocriticismo”, Lenin desarrolla la filosofía marxista, especialmente en lo que se refiere a la teoría del conocimiento: Con su obra sobre El Estado y todos sus escritos sobre la revolución proletaria y la edificación del socialismo, desarrolló el socialismo científico. De aquí que sea justo decir “marxismo leninismo” para denominar a una doctrina y teoría científica de la clase obrera. Y que el leninismo es el marxismo de la época del imperialismo y la revolución proletaria.
Dicen los maoístas que las contribuciones del “presidente Mao" han determinado que el marxismo leninismo de un “gran salto cualitativo” a una nueva etapa, etapa superior. Esas contribuciones serian las siguientes: “el presidente Mao, concluyó que la superestructura, la conciencia puede modificar la base y con el poder político desarrollar las fuerzas productivas”. Esta “conclusión “ o aporte de Mao, pertenece al abc del materialismo histórico, Stalin lo explica con la claridad y precisión que caracteriza toda su obra escrita. En “El marxismo y la lingüística” dice:
“La superestructura es engendrada por la base; pero eso no significa, en modo alguno, que la superestructura se circunscriba a reflejar la base, que sea pasiva, neutral, que se muestre indiferente a la suerte de su base, a la suerte de las clases, al carácter del régimen. Por el contrario al nacer, la superestructura se convierte en una fuerza activa inmensa, coadyuva activadamente a que su base tome cuerpo y se afiance y adopta todas las medidas necesarias para ayudar al nuevo régimen a rematar y destruir la vieja base y las viejas clases”.
Este si es un aporte de Stalin, pero jamás aceptó que sus contribuciones teóricas constituían un desarrollo cualitativo del marxismo leninismo. Siempre puso en su sitio a los aduladores que definían “el estalinismo como el marxismo de la época de la construcción del socialismo”.
Se dice también que Mao desarrollo la economía política marxista con su tesis del “capitalismo burocrático”, esto es el capitalismo que se desenvuelve en las naciones oprimidas por el imperialismo y con diverso grado de feudalidad subyacente. Este es otro “aporte” que no tiene sentido Es en el leninismo que debe estudiarse el problema de la burguesía y sus capas en los países coloniales, semicoloniales y dependientes. Hay que remitirse a su obra “El imperialismo, fase superior del capitalismo”.
Dicen los maoístas “lo principal es que el Presidente Mao Tse tung ha desarrollado la economía política del socialismo”. La verdad, sin embargo es otra porque la China capitalista actual es en gran parte producto de las concepciones de socialismo que tenía Mao Tzdong. Para muestra un botón. Es sabido que Stalin en su obra “Problemas económicos del socialismo en la URSS, inserta las respuestas que dio a las cartas que le enviaron después de publicada esa obra. Una de ellas, es la respuesta dirigida a Sánina y Venzher en la que aborda el problema de la circulación mercantil en el socialismo. Stalin, auténtico marxista leninista, dice:
“El error fundamental de los camaradas Sánina y Venzher consiste en que no comprenden el papel y el significado de la circulación mercantil en el socialismo, no comprenden que es incompatible con la perspectiva del paso del socialismo al comunismo. Piensan, por lo visto, que la circulación mercantil no es óbice para pasar del socialismo al comunismo, que la circulación mercantil no puede impedir esa transición. Este es un profundo error nacido de la incomprensión del marxismo”.
Comentando este pasaje Mao dice: “El problema esencial de esta carta es que Stalin no ha encontrado el camino que permite el paso del sistema de la propiedad colectiva al sistema de la propiedad de todo el pueblo. POR LO QUE RESPECTA A NOSOTROS, HEMOS CONSERVADO LA PRODUCCIÓN COMERCIAL Y EL INTERCAMBIO DE MERCANCÍAS”. Comentando una carta anterior Mao dice: “NO ES CIERTO QUE LA PRODUCCIÓN COMERCIAL PUEDA SER LIMITADA A LA MERA PRODUCCIÓN DE ARTÍCULOS DE PRIMERA NECESIDAD”.
Salta a la vista que para Mao no existe ninguna incompatibilidad entre el desarrollo de la producción mercantil y la edificación del socialismo y el paso de este al comunismo. Aquí se encuentra el origen y fundamento de la economía de “mercado socialista” de la China de hoy. Es este supuesto “desarrollo” del marxismo leninismo el que ha servido de fundamento a los actuales dirigentes chinos para restaurar totalmente el capitalismo en la República Popular China.
V
En la lucha contra la ideología del proletariado, la burguesía y todos los reaccionarios se empeñan en demostrar que el marxismo leninismo ha envejecido o que ha sido superado. Con este fin financian la invención de una serie de teorías. También utilizan al trotskismo, pero como las “ideuchas” de Trotsky no surten los efectos deseados, por haber sido rebatidas en la teoría y la práctica histórico social, ahora se ha echado mano al “maoísmo”.
El revisionismo jruschovista fracasó, se desenmascaró como ideología al servicio de la contrarrevolución. Es responsable y culpable de la debacle de la Unión Soviética y la desaparición del campo socialista. Pretender combatir el marxismo leninismo con el trotskismo y el revisionismo contemporáneo, no tiene sentido y así lo entienden todos los reaccionarios. Por eso alimentan y estimulan la divulgación del maoísmo, pero aparentando combatirlo. Lo fundamental para ellos es desarmar ideológicamente al proletariado y a todos los revolucionarios, combatiendo por todos los medios a la ciencia de Marx, Engels, Lenin y Stalin.
Hay un hecho histórico que no debiera olvidarse. Cuando Mao Tzedong sospechó que detrás de los elogios desmesurados a su persona se ocultaba una conspiración, dispuso que se investigara a Lin Piao, quedando desenmascarado este individuo como un agente del revisionismo soviético. Se sabe que poco antes de ponerse a salvo, cruzando la frontera chino-soviética, su avión fue derribado por un misil chino. Este fue el final del creador del maoísmo como “etapa superior del marxismo leninismo”.
Hay otra cuestión que también debe conocerse. Mao Tzedong zanjó posiciones con el linpiaoismo en el X Congreso del Partido Comunista de China. Este Congreso insistió en algo que es elemental: el marxismo leninismo no es un dogma sino una guía para la acción. No se aceptó la tesis de Lin Piao que considera al maoísmo como etapa superior del marxismo leninismo.
