Felicidad en el marxismo

Manifiesto escribió:Yo creo que la felicidad de las personas no es mas que el trinunfo en lo social, en ser sentirse una persona querida por sus amigos, familiares y pareja, creo que no hay otro camino hacia la felicidad y si eres pobre no tienes tiempo a la vida social, en cambio, si las necesidades las tienes cubiertas el resto sería tiempo para dedicarle a esa vida social.

Los imperativos de la sagacidad coincidirían enteramente con los de la habilidad y serían, como éstos, analíticos, si fuera igualmente fácil dar un concepto determinado de la felicidad. Pues aquí como allí, diríase: el que quiere el fin, quiere también (de conformidad con la razón, necesariamente) los únicos medios que están para ello en su poder. Pero es una desdicha que el concepto de la felicidad sea un concepto tan indeterminado que, aun cuando todo hombre desea alcanzarla, nunca puede decir por modo fijo y acorde consigo mismo lo que propiamente quiere y desea. Y la causa de ello es que todos los elementos que pertenecen al concepto de la felicidad son empíricos; es decir, tienen que derivarse de la experiencia, y que, sin embargo, para la idea de la felicidad se exige un todo absoluto, un máximun de bienestar en mi estado actual y en todo estado futuro. Ahora bien; es imposible que un ente, el más perspicaz posible y al mismo tiempo el más poderoso, si es finito, se haga un concepto determinado de lo que propiamente quiere en este punto. ¿Quiere riqueza? ¡Cuántos cuidados, cuánta envidia, cuántas asechanzas no podrá atraerse con ella! ¿,Quiere conocimiento y saber? Pero quizá esto no llaga sino darle una visión más aguda que le mostrará más terribles aún los males que están ahora ocultos para él y que no puede evitar, o impondrá a sus deseos, que ya bastante le dan que hacer, nuevas y más ardientes necesidades. ¿Quiere una larga vida'? ¿Quién le asegura que no ha de ser una larga miseria? ¿Quiere al menos tener salud? Pero ¿no ha sucedido muchas veces que la flaqueza del cuerpo le ha evitado caer en excesos que hubiera cometido de tener una salud perfecta? Etc., etc. En suma: nadie es capaz de determinar, por un principio, con plena certeza, qué sea lo que le haría verdaderamente feliz, porque para tal determinación fuera indispensable tener omnisciencia. Así, pues, para ser feliz, no cabe obrar por principios determinados, sino sólo por consejos empíricos: por ejemplo, de dieta, de ahorro, de cortesía, de comedimiento, etc; la experiencia enseña que estos consejos son los que mejor fomentan, por término medio, el bienestar. De donde resulta que los imperativos de la sagacidad, hablando exactamente, no pueden mandar, esto es, exponer objetivamente ciertas acciones como necesarias prácticamente; hay que considerarlos más bien como consejos (consilia) que como mandatos (praecepta) de la razón. Así, el problema: "determinar con seguridad y universalidad qué acción fomente la felicidad de un ser raciona es totalmente insoluble. Por eso no es posible con respecto a ella un imperativo que mande en sentido estricto realizar lo que nos haga felices..."


Imanuel Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Capítulo Segundo
(Mare Nostrum Comunicación. Traducción: Manuel García Morente)

EL DISCURSO CAPITALISTA Y LA PROMESA DE LA FELICIDAD
Ps. Lina Rovira (*)
 "Se trata de luchar por aportar una respuesta  contra las pretensiones oscurantistas que apuntan a reducir el pensamiento a la actividad neuronal y a confundir el deseo con una secreción química."  Elizabeth Roudinesco (1)
 
"Lo que pasa es que no consigo andar por el mundo tirando cosas y cambiándolas por el modelo siguiente, solo porque a alguien se le ocurre agregarle una función o achicarlo un poco."  Eduardo Galeano (2)
 
Ambas citas aluden al discurso que impera en nuestra época: el discurso capitalista. Llamamos discurso a lo que comúnmente decimos civilización, cultura. Se trata de los lazos sociales basados en el lenguaje –ya que el lenguaje es lo que nos sitúa por fuera del mundo animal. Este discurso es la matriz de cualquier acto en que se tome la palabra e  implica un orden de esos lazos sociales. Un orden con el cual cada época regula los goces en la convivencia de los seres humanos.
 
El discurso capitalista es el resultado de los efectos que produce la ciencia en el discurso de la modernidad. De esta unión entre ciencia y discurso del amo moderno surge la posmodernidad que nos adentra en la era del vacío, del individualismo, reino del narcisismo hedonista, era "líquida" según Bauman. El discurso científico considera un sujeto entendido solo como el proceder de la mente según su propia ley. Es sordo a la particularidad del ser que habla. Busca certezas universales en un para todos igual, perdiendo la singularidad de cada uno. Trata con una verdad formal en donde lo que hoy no se ha descubierto, mañana será develable, porque no hay imposibles.
 
Para caracterizar a lo que describe a nuestro siglo, nos atenemos a dos aspectos interrelacionados: el capitalismo y este discurso científico. El enemigo principal del capitalismo es la tradición, el consumidor tradicional y la autoridad sensata que fija goces. Al capitalismo no le sirve aquel que usa siempre el mismo desodorante o consume durante veinte años la misma pizza. En el capitalismo la autoridad es el mercado y el sujeto  queda reducido a un consumidor de objetos producidos por la tecnología, brazo ejecutor de la ciencia. Esta férrea alianza ciencia y capitalismo es la que nos hace la promesa de la felicidad. Se trata de la entrada a un círculo siniestro  ya que no existe la posibilidad de plantearse preguntas, pues el discurso capitalista nos ofrece verdades enlatadas y precocidas que solo recalentamos y que no pueden ser cuestionadas. No se trata de ningún deseo singular ni de ninguna responsabilidad por nuestros propio deseos. Somos un rebaño de seres que gozamos un tiempo corto de un nuevo y pequeño aparato tecnológico para luego  reemplazarlo por otro aparato similar con algún agregado. Es lo que Lacan llamaba gadgets,  y es a lo que se refiere la cita de Galeano. El modo de lograr el no planteamiento de preguntas que conciernen a la propia existencia, también se halla en relación a la cita de Roudinesco. La autora nos dice: "La era de la individualidad sustituye a la de la subjetividad, bajo la ilusión de una libertad sin coacción, de una independencia sin deseo y de una historicidad sin historia."(3)  El hombre de hoy es lo contrario de un sujeto. No existen preguntas sobre sus faltas, sus padecimientos, ni sus deseos y esto es así porque inmerso en una masa donde cada uno es casi un clon, cada uno ve como se le prescribe una no muy variada gama de medicamentos frente a cualquier tipo de síntomas. Pasamos del hombre trágico de la modernidad, aquél que deseaba, sufría, luchaba y se hallaba atormentado por la sexualidad y la muerte, al hombre deprimido y adictivo que huye de su inconsciente y que busca en la droga, en el gadget u objeto tecnológico, en el higienismo – tome tres litros de agua, camine una hora por día, etc.-  en el culto al cuerpo perfecto y joven, el ideal de la felicidad.
 
La ciencia y más específicamente las neurociencias,  reducen al ser que habla a no ser más que un quimismo a tratar, que se manifiesta por signos que no representan a nadie porque la dimensión subjetiva no juega en la partida. Allí no hay nada para escuchar, porque solo se trata de un "trastorno mental" clasificado en una información estadística, cuyo tratamiento es por vía de la sustancia y quizá agregando una psicoterapia sugestiva y rápida que elimine el síntoma – véase DSM IV como traducción científica de "Un mundo feliz" de A. Huxley, donde queda planteada la abolición del ser hablante. Así entre nuevos objetos tecnológicos y nuevas sustancias químicas legales o ilegales y entrevistas directivas y sugestivas, se puede transitar, sin mayores frentes de conflicto y sin mayor coraje, por la vida. Esta es la felicidad light y adormecida  que nos promete el discurso capitalista. Se trata de una universalización cuyo peligro es que  a mayor globalización, mayor efecto de segregación y mayor efecto de aislamiento. Cada uno goza solitariamente del objeto tecnológico y los lazos sociales se hallan cada vez más debilitados. Estos "tóxicos" objetos tecnológicos funcionan incluso en condiciones de miseria extrema. Jorge Alemán dice: "La miseria es estar a solas con la pulsión de muerte en el eclipse absoluto de lo simbólico. La no satisfacción de las necesidades materiales no solo no apaga el circuito pulsional, sino que lo acentúa de modo mortífero. Ahí aparecen el crack, el paco, etc."(4)
 
Como contrapartida a este discurso del hombre objetalizado, que acepta pasivamente la "verdad" que le ofrece el mercado de objetos y el mercado farmacológico, etc., etc., vamos a referirnos a otro modo de desocultar la verdad y transitar la vida, que es el que parte de una concepción real y ética de la subjetividad humana. Nuestro quehacer de cada día como profesionales de la salud mental, apunta a "asir" ese real que se nos escurre de las manos que es la subjetividad, el inconsciente, la pulsión, el sufrimiento, el goce. Ese real es el que dejan de lado el discurso científico y el capitalismo y es el que aparece disfrazado en el síntoma –visto como concepto muy amplio. En el campo de la salud mental nuestra política debe ser  "creer en el síntoma". Creer que el síntoma significa y habla al hacer hablar, allí donde la electrónica tendería a concebirlo como un cortocircuito en un microchip. El desafío apunta a pensar que ni el  capitalismo ni la posmodernidad podrán destruir la potencia de la  palabra que es el instrumento más poderoso que posee el sujeto, este sujeto que es humano porque se constituyó a través del lenguaje. Colette Soler dice:"que el síntoma es lo que hace que cada uno haga justamente aquello que no está prescripto por el discurso de su época". (5)  Y de eso se trata. De valorar ese síntoma como una verdad propia y esencial del sujeto. Nuestra tarea no es acallarlo sino abrirlo al develamiento y llegado a un punto si de plantea como "incurable", como ese "hueso que no se puede más roer", acompañar al sujeto a que,  como decía Freud: "aquello que has heredado, hazlo propio para poseerlo." Se trata de no perder más tiempo y vivir dignamente  con eso que sí se tiene. Algo así como sacarle el vino al odre y usar ese odre ya sin asperezas, pulido y lustrado por el tratamiento, para otro fin útil, que de sentido, una función sublimatoria quizás, por ejemplo para colocar las  flores.
 
Hacernos los garantes de  que el sujeto puede encontrar  "la felicidad" según la ilusión capitalista, en un tratamiento psicológico es una estafa. Esto se sostiene en convicciones teóricas y filosóficas que sustentan nuestra praxis. Partimos de un sujeto dividido, deseante, con conflictos y con faltas y llegamos a un punto de fin de tratamiento en donde ese sujeto puede posicionarse de una manera distinta, más reflexiva, más serena y más entusiasta y creativa ante esas faltas y ante lo imposible para con esos imposibles hacer un tránsito más digno, creativo y trascendente por la vida. Se trata de aceptar el no todo - que el capitalismo quiere negar- pasando de la impotencia y la angustia al reconocimiento de lo imposible y también al acto con lo posible.
 
En 1929 Freud se preguntaba sobre las relaciones entre cada individuo y su civilización. Hablaba desde una ética de lo real. La principal fuente de sufrimientos del hombre en su vida social estaba en el renunciamiento a las satisfacciones pulsionales impuestas por la civilización. La civilización coarta las pulsiones y genera el malestar, pero la interiorización de las prohibiciones se efectúa en el uno por uno de la historia personal de cada sujeto.
 
El síntoma es la expresión íntima y singular del sujeto ante lo que el discurso de la época impone. La civilización pone un límite, no se puede hacer cualquier cosa con el otro ser humano. El principal límite es el respeto por la vida de ese otro y de todos los otros aunque sean diferentes. Vivimos limitados, siempre con una falta, ya que desde lo externo el discurso limita la pulsión para que convivamos todos, y por estructura al separarnos de los objetos primitivos inscribimos  una falta para siempre. De convivir con ella se trata. Por ello negar el síntoma y taponarlo con falsos objetos, o universalizarlo es transgredir algo así como un derecho humano, es atacar la esencia de la subjetividad. Por esta razón es que nos abocamos a que cada uno pueda hacer suya la falta estructural y el malestar de la cultura en que se halla inmerso, para por el camino del decir más íntimo, pueda  con coraje llegar a encontrar modos  propios y auténticos de bordear esos agujeros, esos vacíos de la vida.
 
Para concluir rescatamos la palabra hecha poesía:
 
Si no creyera en la locura
de la garganta del sinsonte
si no creyera que en el monte
se esconde el trino y la pavura.
 
Si no creyera en la balanza
en  la razón del equilibrio
si no creyera en el delirio
si no creyera en la esperanza.
 
Si no creyera en lo más duro
si  no creyera en el deseo
si no creyera en lo que creo
si no creyera en algo puro.
 
Si no creyera en quién me escucha
si no  creyera en lo que duele
si no creyera en lo que quede
si no creyera en los que luchan.
 
Silvio Rodríguez  "La maza"
 
 
(1) Elisabeth Roudinesco. "¿Por qué el psicoanálisis?" Paidós.
(2)Eduardo Galeano  "Para mayores de cuarenta"  Articulo que circula por el correo electrónico.
(3)Elisabeth Roudinesco "¿Por qué el psicoanálisis?" Paidós.
(4) Jorge Alemán  "Para una izquierda lacaniana" Intervenciones y textos  Grama ediciones.
(5) Colette Soler "El síntoma en la civilización". Diversidad del síntoma. EOL.
 
(*) Licenciada en Psicología (UBA) residente en  Concordia Entre Ríos.  Desde 2005, está junto a distintos colegas en la secrttaría científica del Coper Reg. Este. Está a cargo de la cordinación del Convenio entre la Regional Este del CoPERy la Universidad de Bs As para el dictado de la Maestría en Psicoanálisis en Concordia.
Este artículo fue publicado  en la Revista de Salud Mental  "Revuelo en el altillo" Nº 4  de  la Sala 8 del Hospital "Felipe Heras" de Concordia, Entre Ríos.

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La felicidad como objetivo del Socialismo del Siglo XXI
Jorge Luis Rojas D'Onofrio

Felicidad es una palabra que, quizás como ninguna otra, condensa de la mejor manera los sueños e ideales de las personas. En otras palabras, la felicidad es el objetivo de todo ser humano.

El llamado a la construcción del socialismo surge como respuesta a los problemas del capitalismo. Problemas que, en el lenguaje cotidiano, llamamos pobreza, desempleo, hambre, exclusión, pero que pueden ser resumidos en una palabra: infelicidad. Mientras el estudio de la economía, que forma parte del estudio de la realidad, es un trabajo científico que trata de establecer leyes o normas generales que permitan explicar los acontecimientos pasados y prever los acontecimientos futuros; la construcción del socialismo deja de ser un trabajo científico y pasa a ser un trabajo de ingeniería, en el cual el conocimiento desarrollado de manera científica debe ser puesto al servicio del ser humano para solucionar sus problemas.

Es importante que en la construcción de una obra de ingeniería se establezca el objetivo a conseguir. Como en toda obra de ingeniería este objetivo es necesario para diseñar el modelo que permitirá la puesta en práctica exitosa de la obra. A la hora de construir una casa, se requiere el establecimiento de ciertos objetivos, como proveer de protección, seguridad y abrigo a sus habitantes. A partir de estos objetivos se diseña la casa, aplicando los conocimientos de la realidad, como las propiedades de ciertos materiales, las técnicas de construcción existentes, el tipo de suelo donde se realiza la construcción, esto para cumplir de la mejor manera con los objetivos. Finalmente se lleva a cabo la construcción de la casa tratando de cumplir en la medida de lo posible con el modelo diseñado. La casa nunca será copia exacta del modelo, siempre habrá un margen de error, el trabajo será más exitoso mientras más se satisfagan los objetivos planteados. Es posible incluso que durante la construcción de la casa se adquieran nuevos conocimientos que permitan mejorar el modelo y cumplir de mejor manera aún con los objetivos. De igual manera, el socialismo es una obra de ingeniería que debe establecer un objetivo concreto, y este objetivo, a mi parecer, ha sido muchas veces obviado y sustituido por objetivos intermediarios. El objetivo del socialismo debe fundirse con el objetivo primordial de los seres humanos: la felicidad. Si bien la toma del poder por parte de las mayorías, la igualdad social, el control de los medios de producción por parte de la sociedad, son probablemente pasos necesarios para conseguir este objetivo; la distinción entre el objetivo primordial y los objetivos intermediaros es importante para el entendimiento y desarrollo del modelo de sociedad que se quiere construir. A partir del objetivo planteado y utilizando los conocimientos desarrollados de forma científica, podemos diseñar un modelo de sociedad y empezar a construir la obra tratando de acercarnos lo más posible al modelo, el cual puede incluso ser modificado durante la construcción de la obra.

"El sistema de gobierno más perfecto es aquel que produce mayor suma de felicidad posible, mayor suma de seguridad social y mayor suma de estabilidad política"
Simón Bolívar

La felicidad como objetivo de la sociedad es un tema que puede encontrarse en el pensamiento de Bolívar, por lo que el adjetivo de bolivariano que muchas veces le incorporamos al socialismo que se proyecta en la actualidad, está más que justificado si el objetivo de nuestro socialismo es conseguir la mayor suma de felicidad posible en la sociedad. Es más, si nuestro objetivo es aquel formulado por Bolívar y nuestro modelo para conseguirlo es el socialismo, podemos preguntarnos si en lugar de hablar de un socialismo bolivariano, no deberíamos más bien hablar de un bolivarianismo socialista. Sin embargo, el socialismo como consigna tiene mucha más universalidad, rigor y adaptabilidad que una consigna basada en el pensamiento de una sola persona, humana como todas, consigna que puede degenerar en un dogma, como ocurrió con ciertas ramas del cristianismo y del marxismo.

Bolívar, pienso, no se equivoca al especificar dos características de su objetivo. La primera es el carácter de función matemática que le confiere a la felicidad, al hablar de la mayor "suma" de felicidad. Quizás de manera intuitiva, Bolívar pensó que la felicidad es un valor que puede ser cuantificado y sumado, como puede hacerse con la masa, la energía o la fuerza. Al momento de escoger entre trabajar, estudiar, jugar, descansar, comprar esto y no aquello, estar con cierta persona en lugar de otra, no hacemos otra cosa sino escoger la opción que más suma de felicidad pensamos nos producirá. Lo que no sabemos es si Bolívar se refiere no sólo a la suma de felicidad en una persona, sino también, al igual que lo utilitaristas, a la suma de las felicidades de todas las personas de una sociedad. Esto puede conducir a situaciones que consideraríamos injustas, en la cuales la suma de felicidad puede justificar la desigualdad; ya que alguien puede imaginar que una sociedad en la que un grupo sea muy feliz mientras otro no lo sea, puede superar en suma de felicidad a una sociedad en la que todos sean medianamente felices. Sin embargo es difícil que esto ocurra, ya que la desigualdad pone en riesgo incluso la felicidad de los privilegiados, como evidencia la Teoría de Juegos, gracias al estudio del conocido "Dilema del Prisionero". Es quizás pensando en esto que Bolívar agrega como objetivos la "mayor suma de seguridad social" y la "mayor suma de estabilidad política", ambas imposibles en un sistema donde impere la desigualdad. La estabilidad de una sociedad en la que hay individuos excluidos siempre estará amenazada por la lucha de estos individuos en busca de reivindicaciones. Para hacer más compatible el objetivo planteado con nuestra noción de justicia, quizás deberíamos hablar de la "mayor suma de seres humanos felices", si bien es probable que en la práctica esto sea equivalente a la mayor suma de felicidad. La segunda característica del objetivo planteado por Bolívar es el pragmatismo que le confiere, al hablar de la mayor suma de felicidad "posible". Es dentro de lo posible que Bolívar elaboró su modelo de sociedad y pienso que debemos tener el mismo enfoque a la hora de elaborar nuestro modelo de sociedad.

Una pregunta crucial que debemos hacernos es ¿a qué nos referimos cuando hablamos de "la sociedad"? Si nuestro objetivo es conseguir la mayor suma de felicidad posible en "la sociedad", o la mayor suma de seres humanos felices posible en "la sociedad", ¿de qué sociedad estamos hablando? ¿De nuestra familia, de nuestro país, de nuestra clase social o de la especie humana? Pienso que la respuesta no puede ser otra que la especie humana. Así como la estabilidad de una sociedad con excluidos es imposible, también lo es la estabilidad de un mundo con naciones excluidas o sometidas. De ahí que el socialismo sea irremediablemente internacionalista, y que el patriotismo sólo pueda entenderse como la defensa de los seres humanos que llamamos compatriotas frente a las amenazas externas, y no como el sometimiento de otras naciones en favor de una supuesta prosperidad patria. Nuestro modelo, a pesar de desarrollarse dentro de las limitaciones de un país, no puede perder de vista ni obviar la realidad internacional, no puede ser insensible a los problemas más allá de nuestras fronteras, no sólo porque representaría un acto de mezquindad, sino porque es ingenuo pensar que las fronteras pueden ser impermeables a los problemas extranjeros. El gobierno debe priorizar las acciones en favor de la felicidad de los venezolanos, no porque los venezolanos sean mejores o más importantes que los extranjeros, sino simplemente porque el ámbito de acción del gobierno y los medios de los que dispone se encuentran limitados, en muchos casos, por las fronteras. Las acciones en favor de la felicidad de los extranjeros son igual de importantes, pero en la práctica serán mucho menos efectivas. En cualquier situación en la que la efectividad de la acciones sea considerable, la felicidad de los extranjeros debe recibir igual atención.

El presentar a la felicidad como el objetivo del socialismo del siglo XXI puede poner en evidencia (aún más) las contradicciones del capitalismo. El objetivo declarado de los capitalistas no es conseguir la mayor suma de felicidad posible en la sociedad, ni la mayor suma de felicidad particular del capitalista, sino la obtención de la mayor ganancia posible. Este objetivo pone en evidencia el contraste entre lo que persigue el capitalismo y lo que todos queremos. Mientras la mayor suma de felicidad posible implica bienestar, implica preservación del medio ambiente, implica justicia; la mayor ganancia posible particular pasa por encima de todos esto principios, ya que para aumentar sus ganancias los capitalistas pueden recurrir a la disminución el bienestar de sus empleados bajando los salarios, pueden recurrir a la destrucción el medio ambiente, pueden incluso corromper a funcionarios y presionar a políticos. ¿Tiene sentido que un capitalista critique el comportamiento de un ladrón, o de un corrupto, cuando éstos sólo persiguen el mismo objetivo del capitalista, aumentar sus ganancias a costa de la felicidad de los demás?

Es evidente que un sistema que proclama como su objetivo la mayor suma de felicidad posible tiene muchas más probabilidades de conseguir este objetivo que un sistema que proclama en su lugar la mayor suma de ganancia particular. Después de proclamar este objetivo será bastante interesante observar a los defensores del capitalismo tratar de convencer a la gente de que es posible obtener la mayor suma de felicidad posible con un sistema cuyo objetivo es la máxima ganancia particular, cuando todos los días vemos cómo la máxima obtención de ganancia pasa por encima de la felicidad de las personas. Vemos que, por ejemplo, una persona puede acumular gran cantidad de dinero sin aumentar su felicidad, cuando este dinero podría significar un aumento considerable en la felicidad de otras personas. ¿Qué es un cero más en la cuenta bancaria de un multimillonario comparado con la salud y alimentación de miles de personas?

Una vez que la felicidad se erija como objetivo de nuestro socialismo, será mucho más clara la dirección a tomar en el diseño de nuestro modelo de sociedad. En este supuesto, se vuelve indispensable estudiar los agentes que aumentan y disminuyen la felicidad de las personas, agentes que quizás, el socialismo histórico ha pasado por alto, en parte. La comprensión del ser humano desde un punto de vista biológico y psicológico (si es que existe alguna diferencia entre los dos puntos de vista) parece indispensable para la obtención de la felicidad. A partir de allí se pueden sacar conclusiones sobre los componentes del modelo que permitirán cumplir con el objetivo. Un sistema que asegure la alimentación, la salud y la educación de todos parece una manera muy efectiva de aumentar la felicidad de las personas por lo que es lógicamente un componente del modelo que permite alcanzar el objetivo fijado. La democracia surge lógicamente como otro componente del modelo, ya que la mayor suma de felicidad pasa por las decisiones que toman la mayor suma de personas, es decir, la mayoría. Si bien las decisiones de la mayoría no siempre resultan las más adecuadas, la probabilidad de que lo sean es mucho mayor que si se trata de una minoría. Como vemos, la felicidad como objetivo vuelve coherente al modelo socialista.

Para finalizar, mi propuesta concreta es la siguiente, el Partido Socialista Unido de Venezuela (PSUV) debe proclamar como objetivo del Socialismo del Siglo XXI la obtención de la mayor suma de felicidad posible para todos los seres humanos.

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SS-18 escribió:

Manifiesto escribió:Yo creo que la felicidad de las personas no es mas que el trinunfo en lo social, en ser sentirse una persona querida por sus amigos, familiares y pareja, creo que no hay otro camino hacia la felicidad y si eres pobre no tienes tiempo a la vida social, en cambio, si las necesidades las tienes cubiertas el resto sería tiempo para dedicarle a esa vida social.

Esto es la respuesta sobre la felicidad.

La felicidad esta intrisecamente ligada a la naturaleza humana y el socialsimo es la herramienta para establecer los MEDIOS necesarios para alcanzar esa felicidad.

Alexyevich escribió:La felicidad es algo tan efímero, tan abstracto, que uno puede pasar de un momento feliz en una fracción de segundo a uno de ira...

El comunismo lo que dará a la humanidad es la oportunidad de que cada individuo pueda tener una vida plena, mas no asegura la felicidad de toda persona. Cuánto descerebrado que hay en este mundo que se corta las venas porque lo dejó su novia o mata a alguien porque su equipo favorito perdió un partido. Cada quien es feliz como mejor le parece.

Iconoclasta escribió:

Alexyevich escribió:La felicidad es algo tan efímero, tan abstracto, que uno puede pasar de un momento feliz en una fracción de segundo a uno de ira...

El comunismo lo que dará a la humanidad es la oportunidad de que cada individuo pueda tener una vida plena, mas no asegura la felicidad de toda persona. Cuánto descerebrado que hay en este mundo que se corta las venas porque lo dejó su novia o mata a alguien porque su equipo favorito perdió un partido. Cada quien es feliz como mejor le parece.

claro, voto por esto

pero aclarar la felicidad está intrinsecamente relacionada a la libertad... si vives en mundo en el que estás condenado a vivir dentro de un sistema y sus circuitos, sencillamente no vas a ser "feliz"... sólo vas a conseguir "agrado" hasta que te dé asco el circuito que completas todos los dias

Alexyevich escribió:

Iconoclasta escribió:

Alexyevich escribió:La felicidad es algo tan efímero, tan abstracto, que uno puede pasar de un momento feliz en una fracción de segundo a uno de ira...

El comunismo lo que dará a la humanidad es la oportunidad de que cada individuo pueda tener una vida plena, mas no asegura la felicidad de toda persona. Cuánto descerebrado que hay en este mundo que se corta las venas porque lo dejó su novia o mata a alguien porque su equipo favorito perdió un partido. Cada quien es feliz como mejor le parece.

claro, voto por esto

pero aclarar la felicidad está intrinsecamente relacionada a la libertad... si vives en mundo en el que estás condenado a vivir dentro de un sistema y sus circuitos, sencillamente no vas a ser "feliz"... sólo vas a conseguir "agrado" hasta que te dé asco el circuito que completas todos los dias

Pero es que todo hombre que vive en sociedad tiene que cumplir ciertas normas de convivencia. Huir de eso significaría estar alejado de las modernidad y lo que pasa en la mayor parte del mundo. Aunque, claro, no niego que así se pueda ser feliz. Hay tribus que nunca han tenido contacto con otros pueblos y viven apaciblemente, pero en porcentaje son una ínfima minoría con respecto al resto de pueblos modernos interconectados.