¿ PCE (m-l) o PCE ?

Saludos, de nuevo, Trabant.

Agradezco la brevedad y concisión de tus respuestas en un debate con frentes tan abiertos y distintos; intentaré ser breve y conciso yo también.

1) Mi punto, en este tema, es que las luchas concretas en distintos ámbitos —léase independentismo, feminismo, etc.— no deben realizarse bajo la forma de luchas parciales y autónomas, cerradas en si mismas con formas políticas concretas y espontáneas, sino en el plano de la lucha global y total por el socialismo; esto es, en otras palabras, y en el momento actual, que deben realizarse a condición de la reconstitución ideológica del marxismo y política del Partido Comunista en el Estado español. Todo tiene su sello de clase y, si nos centramos en cada aspecto en concreto y por separado, sin entenderlos como resultado de la incansable lucha de clases y con solución definitiva solo en el socialismo, no hacemos más que reproducir y acutar bajo su sello de clase actual. Como decía Lenin, aquello que se aparta lo más mínimo de la ideología o lucha conjunta por el socialismo favorece a la ideología capitalista o, más en concreto, a los intereses de clase capitalistas.

2) La teoría marxista, en concreto el materialismo histórico, nos explica que el Estado es una máquina en manos de la clase social dominante, con sus respectivas alianzas, para afianzar su explotación de otras clases. Así pues, en este sentido, en el capitalismo, tanto el Estado dictatorial como el Estado democrático están a manos de la burguesía y del capital; la transformación cuantitativa de sus formas político-jurídicas no equivale a una transformación cualitativa de sus fundamentos materiales-económicos, esto es del tipo de relaciones sociales de producción. En otras palabras, aunque el Estado burgués haya concedido ciertos «derechos democráticos», siempre dentro de los límites e intereses de la burguesía y del capital, su carácter de clase sigue siendo burgués y en defensa de la propiedad privada. Así pues, comprendiendo que estamos en la fase imperialista del capitalismo, el monopolismo del franquismo precede necesariamente al monopolismo de la «democracia burguesa».

A partir de aquí, si bien es cierto que los y las comunistas debemos luchar por medidas democráticas, debemos comprender que la lucha global y total que debemos desarrollar es la lucha revolucionaria por el socialismo (etapa actual: formación del Partido Comunista). Por tanto, de la lucha democrática no podemos hacer una lucha parcial o, aún más, una lucha global y total. Nuestro objetivo es la destrucción total del Estado burgués, hecho por el cual la lucha democrática no se enmarca en utópicos pasos intermedios «más democráticos» para su destrucción. No debemos caer en republicanismos pequeño-burgueses que pospongan la lucha por el socialismo a condición de formas democráticas superiores del Estado capitalista. Como bien señalas, debemos edificar ininterrumpidamente el socialismo, es decir, no luchar por etapas democráticas, en cierto sentido utópicas, del Estado burgués como condición elemental por el socialismo —en este caso, se antepondría la lucha democrática inmediata y parcial a la lucha global y total por el socialismo—.

3) No acabo de comprender muy bien el sentido en que has interpretado el fragmento que remarcas, pero respondo a tus preguntas. Luchamos, efectivamente, por una República Socialista que solo, y solo, puede tener lugar bajo la forma de dictadura revolucionaria del proletariado. Para la revolución es indiscutible que deben desarrollarse las condiciones subjetivas o, lo que es lo mismo, que debe constituirse la ideología marxista como ideología de vanguardia del proletariado y, en el plano político, en forma de Partido Comunista, y desarrollarse la lucha revolucionaria de masas una vez éste esté constituido.

Saludos.

Trabant escribió:marxismo_futuro Insisto en las aclaraciones con respecto al planteamiento rupturista con este régimen heredero del fascismo hacia un nuevo orden democrático-popular. Cuando los marxistas leninistas planteamos la lucha por una República Democrática lo hacemos en el sentido de la recuperación de la soberanía.

En el actual contexto de des institucionalidad e ingobernabilidad que hace más vulnerable a nuestros trabajadores y trabajadoras frente a los designios imperialistas, los y las revolucionarias buscamos resolver la cuestión emancipadora mediante la superación de la vieja democracia ejercida por la misma oligarquía franquista que nos oprime actualmente, y la instauración de un nuevo tipo de democracia ejercida por el control obrero y popular que desarticule a los grandes capitalistas y abra el camino a un progresivo avance al Socialismo.

Saludos, de nuevo, Trabant.

La clase trabajadora del Estado español no tiene ninguna soberanía que recuperar, sino su emancipación que conquistar. Y esto solo pasa por la lucha por el socialismo, por la dictadura revolucionaria del proletariado.

Frente a las consecuencias naturales del capitalismo monopolista, esto es del imperialismo, los marxistas-leninistas debemos luchar por su completa e incuestionable destrucción. Para acabar con la «ingobernabilidad», con la «oligarquía», etc., se precisa el derrocamiento del capital y de la propiedad privada mediante el desarrollo de la sociedad socialista como transición hacia la sociedad comunista. El socialismo, la dictadura proletaria, es ya de por si un período histórico de transición hacia una sociedad sin clases. ¿Se necesita una «etapa intermedia», de medias tintas, de oscilación entre reclamaciones pequeño-burguesas y consignas revolucionarias, pero, al fin y al cabo, en tanto aún no sea socialista, una etapa capitalista «más democrática», para poder desarrollar el socialismo? ¿Es que, por ejemplo, los bolcheviques tenían que esperar o que luchar por una etapa intermedia «popular», por una etapa intermedia «más democrática», del Estado burgués entre el tzarismo/capitalismo y el socialismo?

La única democracia que puede practicar la clase trabajadora es su dictadura proletaria de clase, objetivo total y global por el que, en países imperialistas como el Estado español, debemos luchar los marxistas-leninistas. En este sentido, ¿qué transición posible y favorable para los intereses de la clase obrera puede existir entre la dictadura del capital y la dictadura proletaria? ¿Qué reforma del Estado burgués puede ser posible y favorable para los intereses de la clase obrera, es decir, para su dictadura revolucionaria de clase?

Nueva Praxis, «Entre dos reinados... y dos ciclos revolucionarios», 26 de junio de 2014; http://nuevapraxis.wordpress.com/2014/06/16/15/ escribió:Veamos qué decía Marx al respecto:

“Entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista media el período de la transformación revolucionaria de la primera en la segunda. A este período corresponde también un período político de transición, cuyo Estado no puede ser otro que la dictadura revolucionaria del proletariado”.

En efecto, el socialismo es ya un período político de transición, en forma de dictadura proletaria, que transforma revolucionariamente la sociedad capitalista edificando conscientemente el comunismo. Por lo tanto, carece de sentido la apuesta de nuestros revisionistas, que ven necesaria una etapa democrática de transición entre el capitalismo y el socialismo. La cuestión es realmente evidente: si todo Estado es clasista y no es factible imaginar uno al margen o por encima de las clases, al apostar por uno intermedio —poco importa que se le adjetive como obrero y/o popular— previo a la Dictadura del Proletariado pero posterior a la forma actual de dictadura burguesa, se está propugnando una simple reforma —más o menos profunda— del Estado burgués.

Saludos.

Trabant escribió:marxismo_futuro Un pequeño apunte histórico. A la revolución bolchevique le precedieron revoluciones democráticas previas. Deducimos que a la revolución de los soviets hubo acontecimientos previos, convulsos, que allanaban el terreno para el Socialismo.

Saludos, de nuevo, Trabant.

Las revoluciones democráticas previas a la Revolució de Octubre son revoluciones democráticas-burguesas contra el zarismo, esto son revoluciones de tipo burgués contra las formas autocráticas y semi-feudales que obstaculizaban el desarrollo económico-político de la burguesía liberal. Este período puede situarse en 1905-1917, con la primeras Dumas autorizadas por Nicolás II, y se caracteriza por amplios movimientos campesinos de tipo democrático-burgués. Este proceso culminó con la Revolución de Febrero, esto es con la abdicación del zar, el derrocamiento del zarismo y la formación del Gobierno Provisional, un gobierno de "burgueses y terratinientes aburguesados", como decía Lenin. Culminado definitivamente la revolución burguesa en Rusia, ¿debían los bolcheviques pedir aún más democratización antes de iniciar la Revolución de Octubre? ¿Debían luchar por un etapismo democrático del Gobierno Provisional, del Gobierno de los burgueses y terratinientes, para luchar por el socialismo? ¿Lucharon por una forma democrática del Gobierno Provisional de los burgueses y terratinientes para iniciar la Revolución Socialista? O, por otro lado, ¿durante la revolución democrática-burguesa los bolcheviques debían desistir de formar Nuevo Poder, de impulsar la Revolución Socialista?

En España, en Europa y en la mayor parte del mundo, las revoluciones democráticas-burguesas, esto son revoluciones de tipo burgués contra formas autocráticas feudales o semi-feudales, triunfaron hace ya décadas o siglos, y el capitalismo se ha desarrollado ampliamente. De hecho, nos encontramos en la época imperialista del capitalismo, en su fase superior. Sería de todo menos marxista igualar, pues, las luchas democráticas-burguesas de la primera etapa de la Revolución Rusa con la situación actual; de hecho, mientras en Rusia se daban dichas luchas, en España y la mayor parte de Europa ya habían triunfado. Nos encontramos en el capitalismo avanzado, en el capitalismo monopolista; así pues, la única lucha que debemos sostener es la lucha total por el socialismo, por la dictadura proletaria, que en si misma es ya un período de transición. Nuestro objetivo es la destrucción del orden social burgués-capitalista; ya se decía esto en el Manifiesto Comunista. ¿Debemos luchar por formas democráticas de dicho orden social para luchar por el socialismo? ¿Se necesita etapismo democrático del orden burgués para construir y desarrollar Nuevo Poder, Poder Proletario?

Viendo tus posiciones, supongo que renuncias o te opones a aquellos procesos socialistas que no han pasado por etapas más democráticas del orden social capitalista contra el que luchaban: Rusia, China, Perú, India, Nepal, etc.

Saludos.

Trabant escribió:marxismo_futuro Mis posiciones creo que ya están ampliamente definidas. En un estado semi fascista como el Estado Español es de urgencia estructurar amplias alianzas rupturistas para derrocar a la Monarquía, lacaya del neoliberalismo, y la instauración de una república socialista precedida de una democracia popular que otorgue al proletariado y demás capas las herramientas para la superación de la barbarie capitalista.

He señalado un dato histórico para abrir debate. Y ya que hablas de India o Nepal, allí no se ha instaurado ningún orden económico, ni social, nuevo. Allí lo que hay son guerrillas maoístas que poco o nada tienen de ligazón con las masas.

Saludos, de nuevo, Trabant.

Por mi parte, creo que mis posiciones están también ampliamente definidas. En un país imperialista de capitalismo desarrollado, la lucha por la que debemos trabajar es la lucha total por el socialismo, reconstituyendo el comunismo ideológica y políticamente, y no buscar etapismos democráticos.

En India o Nepal, como en su tiempo en Perú o en China, se desarrolla una Guerra Popular, es decir, una guerra revolucionaria de masas. En los cuatro países citados, los vacíos de Poder burgués donde se erigen organismos de Nuevo Poder son o han sido amplios y los Partidos Comunistas correspondientes han tenido mucha implantación entre las masas; al menos, muchísima más que los Partidos Comunistas de Viejo Tipo revisionistas de Europa, anclados desde hace años en su sindicalismo ecléctico e insurreccionalismo anacrónico. Dichos procesos revolucionarios han sido los únicos capaces de crear vacíos de Poder y organismos de Nuevo Poder (Soviets, Comités Populares, etc.) a lo largo de más de cinco décadas; en China se alcanzó la victoria final, en Perú se estuvo cerca —problema de las ciudades, detención del Presidente Gonzalo y muchos otros miembros del Comité Central el 1992, etc.—, en India se avanza y se afianzan zonas bajo control comunistas y en Nepal, de forma inédita, en la última fase de ofensiva estratégica, con muchas posiblidades de victoria, el Partido Comunista de Nepal (maoísta) [PCN(m)] renunció a la guerra de masas.

Sin más, adjunto algunos textos sobre estos temas:

· Guerra Popular en China: http://www.nodo50.org/mai/Documentos/MAI/China1927/China%201927.htm

· Guerra Popular en Perú: http://revolucionobarbarie.wordpress.com/balance-del-ciclo-de-octubre/estudio-de-otras-experiencias-revolucionarias-destacadas/el-partido-comunista-del-peru-reconstitucion-y-guerra-popular/

· Guerra Popular en Nepal: http://www.nodo50.org/mai/Documentos/MAI/Dossier_nepal/IndiceNepal.htm

Saludos.

Trabant escribió:marxismo_futuro Saludos de nuevo camarada. Creo que no vamos a llegar a un entendimiento con respecto a la revolución en el Estado Español. Hay sendas demandas democráticas de los pueblos de España que bajo este modelo nacido y criado por el fascismo no se van a desarrollar. Esas demandas deben de ir ligadas a la lucha por el Socialismo.

Con respecto a las guerrillas populares, dado que parece que usted entiende más de estos procesos. ¿ Sería viable un brazo armado en las condiciones actuales en España ? Un saludo fraternal.

Saludos, de nuevo, Trabant.

En las condiciones actuales no sería viable un brazo armado o cualquier otra acción militar y revolucionaria; serían acciones izquierdistas de vanguardia. En las condiciones actuales de dispersión, derrota y revisionismo del Movimiento Comunista del Estado español, esto es de ausencia de Partido Comunista e incluso de vanguardia ideológica marxista —en formación actualmente—; en otras palabras, de alejamiento de la fusión del marxismo con las masas, no es viable ninguna acción revolucionaria —en el sentido de destrucción del Poder burgués y edificación de Poder proletario—, ya sea de tipo insurreccionalista o de guerra de masas. En las condiciones de Partido de Nuevo Tipo reconstituido, en forma de unión orgánica del socialismo científico (vanguardia ideológica) con las amplias masas sin-partido mediante un conjunto articulado de eslabones intermedios (vanguardia práctica), la Guerra Popular o guerra de masas revolucionaria se presenta como la única estrategia revolucionaria viable para destruir el Poder burgués y edificar el Poder proletario. La Guerra Popular es la estrategia revolucionaria de la acción consciente de las masas dirigida por el Partido, capaz de enlazar la formación de éste (etapa «a») con la conquista del Poder (etapa «c»); supera las estrategias anacrónicas y probadamente fallidas de «acumulación de fuerzas» para una «insurrección» condicionada por una «crisis externa» que pueda adquirir el carácter de «revolucionaria» mediante la «agitación» o dicha «acumulación de fuerzas». La Guerra Popular o guerra de masas revolucionaria consiste en el armamento general del proletariado para crear por iniciativa propia, de forma consciente, vacíos de Poder en aquellas zonas donde sea más débil —barrios periféricos, de las masas proletarias— para construir los organismos de Poder proletario (Soviets, Comités Populares, etc.). Todo ésto se da por fases y por flujos y reflujos, empezando desde la acción de guerrillas para crear los primeros vacíos de Poder en las zonas adecuadas para articular las primeras bases de apoyo para un desarrollo ulterior y armar el pueblo, hasta la ofensiva general contra el Poder burgués. Como señalaba al principio, ésto es claramente imposible en las condiciones actuales, pero una vez reconstituido ideológicamente el comunismo (vanguardia ideológica) y políticamente el Partido Comunista (unión o fusión de la vanguardia ideológica con las masas sin-partido mediante un sistema disciplinado de organizaciones), con el panorama político general y del MCEe en concreto totalmente reconfigurados y, también, con el panorama social necesariamente distinto, la Guerra Popular es la única estrategia revolucionaria viable.

En definitiva: a) etapa «a»: reconstitución del Partido Comunista o reconstitución ideológico-política del comunismo, que se subdivide en: 1) reconstitución ideológica del comunismo, mediante la lucha de dos líneas contra el revisionismo y el Balance del último Ciclo Revolucionario o, lo mismo, la síntesis teórica de la práctica revolucionaria acumulada para elevar la teoría revolucionaria, y la materialización en la cohesión ideológica-política de la vanguardia ideológica marxista, y; 2) reconstitución política del comunismo, mediante el Partido Comunista o, lo mismo, la unión social-dialéctica de la vanguardia ideológica o marxismo con las masas mediante la vanguardia práctica o elementos avanzados de las masas en forma de eslabones intermedios y connectores; b) etapa «b»: acción revolucionaria para destruir el Poder burgués y crear, desarrollar e imponer el Poder proletario o, lo mismo, la Guerra Popular —que puede subdividirse en distintas fases—; c) etapa «c» dictadura proletaria. Actualmente, en las condiciones actuales, nos encontramos en la primera etapa (etapa «a»; reconstitución ideológico-política del comunismo), en general, y en la fase nº1 (reconstitución ideológica), en concreto.

Saludos.

Trabant escribió:marxismo_futuro ¿ Que pasaría si existiese ese P.C único, con capacidad dirigente de las masas, pero no estuviesen las contradicciones del sistema agudizadas, es decir, no existiesen condiciones subjetivas para la revolución ? ¿ Tendría sentido seguir planteando una guerrilla popular ? Te lo pregunto porque algunos compañeros plantean el foquismo per se sin entender las características de los ciclos de las crisis capitalistas y de como estas afectan a la conciencia de las masas en su conjunto.

Saludos, de nuevo, Trabant.

Vuestra pregunta gira en torno a la concepción de que las condiciones subjetivas para la revolución son inherentes al transcurso del capitalismo; de que las condiciones subjetivas para la revolución deben ser presentadas por factores externos al propio movimiento revolucionario. En otras palabras, que el Partido y, en general, el movimiento obrero revolucionario, deben esperar a una crisis externa del capitalismo para poder actuar. Esta concepción está íntimamente ligada a la concepción insurreccionalista de la revolución socialista y a la forma de Estado Mayor del Partido; si  el Partido es una organización orgánicamente no ligada a las masas sin-partido, esto es que se encuentra en forma de vangurdia por encima de ellas, debe intentar ir a las masas, ganar influencia en sus movimientos espontáneos, hacer seguidismo del espontaneísmo económico, para «acumular fuerzas» para cuando llegue el momento, es decir, para cuando el capitalismo ofrezca una crisis agudizada. Por tanto: trabajo de tipo sindical en espera de una crisis externa que aprovechar. De aquí se desprende la incapacidad histórica de decenas de Partidos Comunistas para iniciar la revolución, en tanto caían en la pasividad derrotista, en la expectación mecanicista de condiciones externas de la revolución. Eran incapaces, debido a su propia configuración organizativa, de iniciar la revolución, de fusionarse con las masas para iniciar conscientemente la actividad revolucionaria. Esta limitada concepción del Partido y de la revolución socialista fue mayoritaria en el Movimiento Comunista Internacional en el último siglo; y está ligada a la concepción adyacente de que el movimiento espontáneo-económico de las masas, sindical por sus formas y reaccionario en sus objetivos últimos, puede dar el salto cualitativo a movimiento revolucionario de masas en tanto el capitalismo ofrezca condiciones externas. Lenin señaló con fuerza que, con el capitalismo ya desarrollado, con el desarrollo pleno de la burguesía y del proletariado, el movimiento espontáneo-sindical dejaba de tener un carácter revolucionario para inscribirse en los límites del capitalismo monopolista.

Lo que es necesario, para abandonar dichas concepciones pasivas y derrotistas, para superar concepciones sindicales de la revolución, es un Partido de Nuevo Tipo capaz de imprimir conscientemente un carácter revolucionario al movimiento obrero, capaz de fusionar orgánicamente el marxismo con las masas, capaz de poder iniciar por iniciativa propia la Revolución. Con este tipo de Partido constituido, es decir, con la unión orgánica y social-dialéctica del marxismo con las masas sin-partido mediante un conjunto de organizaciones intermedias, las condiciones subjetivas para la revolución no se traen desde fuera, no surgen fuera de la consciencia revolucionaria y del movimiento obrero, sino que se desarrollan conscientemente. La crisis revolucionaria no es nada dado objetivamente por el capitalismo —ya se ve que el capitalismo se regenera para mejor con cada crisis; ya lo explicaban Marx y Engels—, sino una situación conscientemente generada por el movimiento obrero revolucionario, es decir, por un movimiento de masas con carácter revolucionario, hecho que requiere la constitución del Partido Comunista como Partido de Nuevo Tipo. En tanto el movimiento de masas puede adquirir un carácter revolucionario en fusionarse en él el socialismo científico mediante la constitución del Partido Comunista como relación social vanguardia-masas, éste puede desarrollar una acción propia revolucionaria. Ya no debe esperarse a una idílica y utópica situación externa pro-revolucionaria, para la cual se acumulan fuerzas en el movimiento espontáneo-sindical, sino que el movimiento revolucionario como fusión de la vanguardia marxista con la clase proletaria la impone, la inicia, la aplica conscientemente. En la Europa de entre guerras y de posguerra, los Partidos Comunistas fueron incapaces de iniciar la revolución socialista debido a su propia configuración de Partido de Viejo Tipo y a la concepción pertinente de esperar a una situación externa pro-revolucionaria; pero ya hemos visto que el capitalismo no ofrece objetivamente en bandeja al proletariado su propia destrucción, sino que ésta debe ser desarrollada conscientemente por un movimiento revolucionario de masas. En cambio, en lugares com China o Perú, donde se desarrolló en su medida y limitaciones específicas el Partido de Nuevo Tipo, se pudo abandonar el seguidismo al movimiento espontáneo-sindical para desarrollar un movimiento revolucionario de masas que pudo iniciar conscientemente las revoluciones; se dejó de depender del pasivismo mecanicista de esperar la deseada crisis externa para emprender la acción consciente de desarrollar la crisis revolucionaria. En China, el 1927 el Partido Comunista de China inició por iniciativa propia la Guerra Popular y, el 1980, el Partido Comunista de Perú inició por iniciativa propia la Guerra Popular; tomaron la iniciativa revolucionaria para destruir el Poder burgués, crear vacíos de Poder, generar estructuras de Poder proletario y bases de apoyo. Llevaron la revolución a las puertas de la reacción, no esperaron a que ésta llamase a la puerta del movimiento obrero para ofrecer la revolución.

Saludos.