Lo esencial de la filosofía.

¿Qué soys, empiristas o racionalistas? (o enpirico-racionalistas)
¿Monistas o dualistas respecto al hombre y el cerebro?

Como de los factores mas importantes quiero que se debata a cerca de este tema aquí. Si puede ser con argumentos

La verdad es que hacer esas distinciones no es muy correcto en la filosofía, salvo que las uses en algún contexto como lo hizo Kant.

Pero hay que posicionarse en estos aspectos, en mi opinión.

mmm si hay que posicionarse yo digo racionalista

en cuanto a lo de dualista o monista, pienso que monista. El cerebro está condicionado por el estado del cuerpo y al revés

Los marxistas somos monistas, materialistas dialécticos.

Si quieres conocer de forma sencilla el proceso de conocimiento desde una posición dialectico materialista, lee a Mao.

Sobre la práctica. Guglea y listo.

Bye.

Yo no soy ni empirista ni racionalista.
Tampoco soy ni monista ni dualista.
Soy materialista dialéctico: estoy en contra de los monistas, de los racionalistas, de los empiristas y de los dualistas.

Si quieres aprender la teoría del conocimiento marxista no leas "Sobre la práctica" de Mao porque hace su exposición es contraria al marxismo.

Que escribe contrario al marxismo Mao en "Sobre la práctica"?. Digo, para saber no. Me es algo novedoso.

Como no vas a ser ni empirista ni racionalista?

unaihooligan escribió:Como no vas a ser ni empirista ni racionalista?

Por eso dije que discutir de esta forma no es bueno, no es encasillarse, ningún filósofo más o menos serio se encasilló en alguna tendencia. E incluso, si seguimos el ejemplo de Hegel, éste logró incorporar y superar el racionalismo y el empirismo en su filosofía como parte de los momentos y niveles en que se manifiesta la verdad. Por eso es que encasillarse no tiene mucho sentido, empezando por la dificultad de encasillar a Marx o Engels en alguna de las categorías que propones. De alguna manera todo filósofo tiene algo de empirista y racionalista.

Las tesis filosóficas de Mao son muy utilizadas porque Mao escribía de una manera muy sencilla. Pero la obra filosófica de Mao la escribió poco después de la reunión de diciembre de 1934 en la que asumió la dirección del PCCh y planteó una nueva aplicación de la línea política, así como sus escritos militares, que él trata de plantear en un contexto (filosófico) muy amplio.

Discutir esto despacio merecería un hilo aparte, pero en general, para salir al paso de los errores que venía manifestando el PCCh en la aplicación de la línea política, que Mao considera como un problema de dogmatismo (y no le falta razón), se va al otro extremo e incurre en un error que podría llamarse practicista o empirista que habría que detallar con un tiempo que ahora no tengo (pero puedo buscarlo si hace falta), aparte de que Mao, además, tiene otras dos concepciones filosóficas con las que, por lo menos, hay que tener cuidado: la contradicción y la negación de la negación, error este último que padece también el propio Stalin.

No soy racionalista porque en el sentido que se decía a finales del siglo XVII y principios del XVIII, el racionalismo es lo que los marxistas llamamos idealismo objetivo, cuyo representante más cualificado sería Leibniz, uno de los más grandes genios de la filosofía de todos los tiempos que las personas interesadas en el asunto deberían leer. El racionalismo de Leibniz es una continuación de la teoría de las ideas de Platón y es, por lo tanto, tan idealista como éste.

Leibniz escribió su obra en contraposición al empirismo de Locke, que se ha convertido en la filosofía hoy dominante porque es la que prevalece en los países anglosajones. Frente a Leibniz, Locke es un filósofo materialista, que también es muy interesante leer (aunque menos que Leibniz a mi juicio). El problema es que después a Locke le han dado la vuelta en los países anglosajones agrarrándose a su teoría de la "tabla rasa" (que ya estaba en Aristóteles) y lo empeoran todavía más con el obispo Berkeley, que inaugura la etapa del idealismo subjetivo, típicamente burgués. La teoría de la "tabla rasa" que en Locke es materialista se reconvierte en una forma vulgar de solipsismo al que finalmente Hume eleva a los altares.

Marx dijo en los Manuscritos filosófico-económicos y en la Contribución a la crítica de la economía política que su método era empírico porque es materialista: nuestra teoría del conocimiento empieza por los hechos, por la realidad concreta. Pero a diferencia de los empiristas, Marx dice que la realidad no es lo que parece a primera vista (de ahí entre otros el concepto de alienación) y añade (Tesis sobre Feuerbach) que el intelecto no es pasivo (no es una "tabla rasa"), no es una grabadora que registra los estímulos procedentes del exterior sino que el intelecto desempeña un papel activo, es decir, que no existe una separación neta entre los hechos y las teorías que los explican.

Por lo tanto, el racionalismo es falso porque empieza por la razón y la abstracción, mientras que el empirismo es falso porque se limita a un supuesto hecho sin tener en cuenta la imagen subjetiva del mismo en el intelecto. La teoría del conocimiento marxista empieza por los hechos (la práctica) y acaba en los hechos (la práctica) después de pasar por la teoría y se resumen en esa frase de Lenin que yo trasladaría al tereno filosófico diciendo que "sin teoría revolucionaria no hay práctica revolucionaria". La práctica y la teoría firman una unidad dialéctica. Los empiristas en cambio se quedan sólo con la práctica y los racionalistas se quedan sólo con la teoría.

Estaria interesante que abrieras un hilo, y explicaras en que Mao contradice a Marx, o se desvia de la concepcion materialista de la historia, o de la dialéctica, en su obra "Sobre la práctica", o sus problemas con la contradiccion.


He oído argumentos diciendo que Mao es empirista, porque asume la interaccion entre la teoría y la práctica erróneamente, pero yo leyendo su obra, no lo veo, lo que puedo ver es una mala interpretación de lo que quiere decir.

Cuando tengas tiempo, explicanoslo.

Yo tambien te agradeceria que postearas algo mas sobre tu posicionamiento al respecto, Demofilo.

Lo esencial de la filosofía es que es política... me parece que son muchos los marxistas que tratan de desligarlas como si fuesen fenómenos distintos... por eso es que gobiernan "los políticos" y el resto somos meros "ciudadanos"... de inmediato hay una diferencia sustancial

Iconoclasta escribió:Lo esencial de la filosofía es que es política... me parece que son muchos los marxistas que tratan de desligarlas como si fuesen fenómenos distintos... por eso es que gobiernan "los políticos" y el resto somos meros "ciudadanos"... de inmediato hay una diferencia sustancial

La política es filosofía práctica, no la filosofía política.

Vale abriré un hilo aparte sobre las tesis filosóficas de Mao, pero un poco de paciencia...

Según los propagandistas del maoísmo, el «magno aporte de Mao Tze Dong a la filosofía del marxismo leninismo es haber desarrollado la ley de la unidad y la lucha de los contrarios, haber demostrado que es la ley fundamental del universo».
A Mao le atribuyen el gran mérito de haber revelado que la ley de la unidad y lucha de contrarios «es la ley esencial de la dialéctica».
Fue Lenin quien definió a la ley de la contradicción como el meollo, la esencia de la dialéctica: «El desdoblamiento de la unidad y el conocimiento de sus partes contradictorias... es la esencia (uno de los aspectos esenciales del ser, su fundamental,sino la característica fundamental) de la dialéctica» . Pero el reconocimiento de que la contradicción constituye la fuerza motriz del desarrollo, es un principio
de la filosofía marxista desde los tiempos de sus fundadores, Marx y Engels.
En los trabajos filosóficos de Mao Tze Dong se encuentran planteamientos correctos y también tergiversaciones y deformaciones de la dialéctica materialista. Lo correcto está constituido por la repetición de tesis archiconocidas de la filosofía marxista que, por lo mismo, no pueden considerarse aportes de Mao. Es cierto
que propone algunas cosas nuevas, pero son tergiversaciones, falsificaciones de la dialéctica materialista. Esto puede comprobarse examinando algunos pasajes de sus trabajos de carácter filosófico. Considerada en forma global, la dialéctica de Mao Tze Dong es una continuación de la dialéctica primitiva, ingenua, de los filósofos
chinos de la Antigüedad, con algunos ingredientes, sobre todo en el aspecto de la terminología que ha tomado de la dialéctica materialista.
La simple comprensión de los fenómenos contradictorios en la naturaleza y en la sociedad, ya era cosa corriente y bien entendida por los pensadores de la Antigüedad.
Más tarde, la concepción de la lucha de los principios contradictorios, se
extendió a la esfera de las relaciones sociales, habiéndose llegado a la conclusión de que la lucha de clases es fuente y motor del desarrollo social. Con Hegel se da un enorme paso en la creación de una representación íntegra de las leyes del movimiento en el mundo. Pero es la dialéctica materialista la que constituye una
doctrina fundamentalmente nueva, un sistema global de todas las leyes que rigen el mundo, la sociedad y el pensamiento.
Mao Tze Dong confunde la ley de la unidad y lucha de contrarios, con la simple comprensión de los fenómenos contradictorios en la naturaleza y en la sociedad;
comprensión que era característica en los antiguos pensadores. Pero atenerse a los contrarios, sin hacer un análisis del desarrollo, ni tener en cuenta la ley de la negación de la negación, es vulgarizar la ley de la contradicción.
Mao ha heredado íntegramente la dialéctica esquemática de los filósofos chinos del pasado. Estos no reconocen la interconexión de los aspectos contradictorios existentes en el mundo; los contrarios se presentan incomunicados, aislados, actuando separadamente. El paso de un contrario al otro, no es algo vivo, expresión
de un proceso dialéctico interno, sino un intercambio mecánico de lugar. En esta dialéctica no cabe el reconocimiento de que la lucha de contrarios lleva, en fin de cuentas, al surgimiento de una nueva contradicción; que la unidad de contrarios es sustituida por una nueva unidad de contrarios. No hay, pues, un simple cambio de lugar de los contrarios sino la aparición de algo nuevo, un cambio cualitativo.
Según Mao Tze Dong «Lo vivo siempre aparece de lo muerto. El hijo se convierte en padre, y éste en hijo: la mujer se transforma en hombre y éste en mujer... Las transformaciones recíprocas de opresores y oprimidos componen las relaciones entre la burguesía y los terratenientes, de un lado, y los obreros y campesinos, de
otro». Y agrega : «Esto significa que cada uno de los aspectos opuestos dentro de una cosa tiende, de acuerdo a condiciones determinadas, a transformarse en el otro, a tornar la posición que ocupa el aspecto opuesto».
parte 1 de jose sotomayor

Iconoclasta escribió:Lo esencial de la filosofía es que es política... me parece que son muchos los marxistas que tratan de desligarlas como si fuesen fenómenos distintos... por eso es que gobiernan "los políticos" y el resto somos meros "ciudadanos"... de inmediato hay una diferencia sustancial

Compañero, la filosofía es política hasta la teología es política, me sorprendería que un marxista salga con la perla de las "zonas neutras". Todo lo cruza y empapa la lucha de clases.
Ahora la fisolofía per se no es ni revolucionaria ni reaccionaria.
Ahora lo que pasa es que el debate este sobre encasillarse yo no le veo un sentido.

Eso que dice el texto Euskal Gorriak es justamente lo que le critica Mao a Stalin, la lucha y la unidad de contrarios, jaja.

Mao hace un aporte a la dialéctica materialista, que es establecer la ley de la contradiccion, como ley única fundamental en el proceso del desarrollo de los fenómenos y, según algunos autores esto sería olvidarse de las leyes dialécticas de la negación de la negación, es decir del salto dialéctico, de la transformación de la cantidad en calidad, es decir del progreso cualitativo, pero como ya dije esta es una forma de tergiversar lo que quería decir Mao.

Mao lo que explica, es que todas estas leyes, no son más que contradicciones tambien, y que se deben analizar como tal, interrelacionadas con todas las demás, y en su mismo proceso de desarrollo para captar su esencia. Esto es lo que dice Mao al respecto:

El pueblo chino considera las bodas eventos felices rojos y los funerales eventos felices blancos. Yo lo encuentro muy lógico. El pueblo chino conoce la dialéctica. De las bodas resultarán niños. Un niño brota del cuerpo de la madre; es un cambio repentino, un evento alegre. Un individuo se parte en dos o tres, o aun 10, como el portaaviones.
La gente sencilla halla que las ocurrencias, cambios y muertes de cosas nuevas son eventos felices. Cuando una persona muere, se efectúa una reunión conmemorativa. Aunque los deudos lloran y se acongojan, también sienten que es una ocasión feliz. En realidad, así lo es. Imagínense no más si Confucio estuviera vivo todavía y presente aquí en esta reunión en el Salón Huai-jen. ¡Tendría más de dos mil años y eso no sería muy bueno! Si uno se adscribe a la dialéctica, y aún así desaprueba la muerte, eso es metafísica. Los desastres son fenómenos naturales, fenómenos sociales. El cambio repentino es la ley más fundamental del universo. El nacimiento es un cambio repentino, así es la muerte. En las varias décadas del nacimiento a la muerte, hay un cambio gradual. Si Chiang Kai-shek muriese, aplaudiríamos de gozo. Si Dulles muriera, ni uno de nosotros soltaría una l grima. Esto es así porque la muerte de cosas de la antigua sociedad es una cosa buena, que todos esperan. Aunque el nacimiento de las cosas nuevas es bueno, su muerte naturalmente no es buena. El fracaso de la Revolución de 1905 en Rusia y la pérdida de nuestras bases en el sur fueron equivalentes a retoños destrozados por el granizo y la tormenta. Naturalmente, no es bueno. Y se presenta el problema de remplazar los retoños destruidos. Nosotros los comunistas abrigamos la esperanza de cambios. El llamado salto adelante significa un cambio del pasado... El cambio repentino es mejor que el cambio cuantitativo. Pero sin cambio cuantitativo no puede haber cambio repentino. El cambio cuantitativo es indispensable, y el negarlo llevar al aventurerismo. La destrucción del equilibrio constituye un salto adelante y tal destrucción es mejor que el equilibrio. El desequilibrio y los dolores de cabeza son cosas buenas.... El equilibrio, el cambio cuantitativo y la unidad son pasajeros y relativos. El desequilibrio, los cambios repentinos y la desunión son absolutos y permanentes. Muchas desuniones se han superado y se han convertido en unidad. La unidad se propone debido a la desunión.
1958, "Tercer discurso ante la 2ª sesión del 8º Congreso del Partido" (Miscellany).

Antes, se solía decir que había tres grandes leyes de la dialéctica; entonces Stalin dijo que había cuatro. A mí me parece que hay sólo una ley fundamental: la ley de la contradicción. Calidad y cantidad, positivo y negativo, apariencia externa y esencia, contenido y forma, necesidad y libertad, posibilidad y realidad, etc., todos son casos de la unidad de opuestos.
1965, "Discurso en Hangchow" (Schram).

Por cierto Sotomayor, q es peruano, escribio ese libro para criticar no ya a Mao, sino para criticar a la revolución peruana, y tacharla de revisionismo, lo que me parece un poquitín contrarevolucionario. Por eso es que se fija en "lo que dicen esos malvados maoístas".

Mao ha heredado íntegramente la dialéctica esquemática de los filósofos chinos del pasado. Estos no reconocen la interconexión de los aspectos contradictorios existentes en el mundo; los contrarios se presentan incomunicados, aislados, actuando separadamente. El paso de un contrario al otro, no es algo vivo, expresión
de un proceso dialéctico interno, sino un intercambio mecánico de lugar. En esta dialéctica no cabe el reconocimiento de que la lucha de contrarios lleva, en fin de cuentas, al surgimiento de una nueva contradicción; que la unidad de contrarios es sustituida por una nueva unidad de contrarios. No hay, pues, un simple cambio de lugar de los contrarios sino la aparición de algo nuevo, un cambio cualitativo.

Unica recomendacion a Euskal Gorriak, es que vuelva leer a Mao.

Lo que te resalto en tu escrito es por el motivo de que mao defiende todo lo contrario de lo que dices.

Dice también: «Obsérvese cómo a través de la revolución, el proletariado de clase dominada se transforma
en clase dominadora, en tanto que la burguesía, hasta entonces dominadora se
transforma en dominada. OCUPANDO EL LUGAR DE SU OPUESTO» .
Esta concepción mecanicista sobre la conversión de un contrario en su opuesto,
lleva a Mao a presentarnos un proletariado convertido en burguesía y ésta convertida
en proletariado, como consecuencia de la revolución. De este modo queda
descartado el desarrollo, el movimiento en espiral, la progresión. En la sociedad
no se produce un cambio cualitativo, la muerte de un sistema y la aparición de
uno nuevo.
No es verdad que el proletariado se convierta en burguesía y ésta en proletariado.
La lucha de clases, expresión de la contradicción entre las dos clases, conduce a
la sustitución del capitalismo por el socialismo. Y esto significa una ruptura de la
relación de contrarios proletariado burguesía, y la aparición de un sistema social
nuevo, con nuevos contrarios. No estamos por tanto frente a un simple cambio
de lugar de contrarios, sino ante un auténtico cambio cualitativo que lleva a la
desaparición de estas clases.
En la dialéctica de Mao, no hay lugar para la comprensión de que las contradicciones
interiores de cada proceso son cualitativamente distintas a las que se dan
en otros procesos. La contradicción básica del capitalismo, por ejemplo, no cambia
con el triunfo de la revolución; sólo se invierten los papeles, los dominantes
se convierten en dominados y viceversa. El propio Partido de la clase obrera se
convierte en nido de «seguidores del camino capitalista»; la lucha de clases sigue
desarrollándose igual en el socialismo que el capitalismo. El socialismo no es un
nuevo proceso, cualitativamente distinto, con contradicciones básicas distintas,
de las que se desprenden métodos distintos para resolverlas. Quien quiera resolver
esas contradicciones mediante la industrialización, la colectivización de la agricultura
y otras medidas semejantes, es sencillamente un «revisionista», renegado
de la lucha de clases.
No tiene nada de casual la situación reinante en China. Su inestabilidad, la agudización
de sus conflictos, son en gran medida producto de la aplicación, por la
dirigencia pekinesa, de la dialéctica maoísta.
Pese a que Mao habla de la interpenetración de los contrarios, en realidad presenta
la contradicción como una contraposición de opuestos, exteriores el uno al otro,
en tal forma que es imposible explicar el automovimiento. «Sin arriba no habría
abajo, sin abajo tampoco habría arriba. Sin desgracia no habría felicidad, sin felicidad
tampoco habría desgracia. Sin facilidad no habría dificultad, sin dificultad
tampoco habría facilidad. Sin terratenientes no habría campesinos arrendatarios,

sin campesinos arrendatarios tampoco habría terratenientes».
La dialéctica materialista descubre las contradicciones internas de las cosas y los
fenómenos; muestra el proceso real de desarrollo y analiza el automovimiento.
Pero contrarios exteriores el uno al otro, como arriba y abajo, felicidad y desgracia,
etc., es imposible que nos puedan ilustrar sobre los complejos procesos de transformación
en la naturaleza y la sociedad. De lo que se trata es de descubrir los
contrarios concretos dentro de un mismo fenómeno o proceso.

Dice también: «Obsérvese cómo a través de la revolución, el proletariado de clase dominada se transforma
en clase dominadora, en tanto que la burguesía, hasta entonces dominadora se
transforma en dominada. OCUPANDO EL LUGAR DE SU OPUESTO» .
Esta concepción mecanicista sobre la conversión de un contrario en su opuesto,
lleva a Mao a presentarnos un proletariado convertido en burguesía y ésta convertida
en proletariado, como consecuencia de la revolución.

jajajajajaj.... este sotomayor es una empanada, "el proletariado se convierte en burguesia", jajajajaj.

Manipulador, bien expulsado por hoxhista.

Euskal Gorriak? sabes lo que estas colgando?.

absurdo

Dejo una definición del diccionario soviético de filosofía acerca de la concepción científica del mundo (entiéndase materialismo), que es la filosofía base del marxismo y la que todos debemos aplicar en nuestra vida diaria:

Sistema de ideas, conceptos y representaciones sobre el mundo circundante. La concepción del mundo en el amplio sentido de la palabra abarca el conjunto de todas las concepciones del hombre sobre la realidad en torno: concepciones filosóficas, político-sociales éticas, estéticas, científico-naturales, &c. El núcleo básico de toda concepción del mundo (concepción del mundo en el sentido más estricto de la palabra) está formado por las ideas filosóficas. El principal problema de la concepción del mundo es la cuestión fundamental de la filosofía. En dependencia de la solución que se le dé, se distinguen dos tipos cardinales de concepciones del mundo: la materialista y la idealista. La concepción del mundo es un reflejo del ser social y depende del nivel de los conocimientos humanos alcanzados en el período histórico dado, así como del régimen social. En la sociedad de clases, la concepción del mundo presenta un carácter de clase; por regla general, la dominante es la concepción del mundo de la clase dominante. La concepción del mundo tiene una enorme importancia práctica, pues de ella depende la actitud del hombre frente a la realidad que le rodea y sirve de guía para la acción. La concepción científica del mundo, al descubrir las leyes objetivas de la naturaleza y de la sociedad y al expresar los intereses de las fuerzas progresivas, facilita el desarrollo en un sentido progresivo. La concepción reaccionaria anticientífica del mundo, es un arma de las clases caducas y frena el avance de la sociedad, sirve para defender los intereses de las clases explotadoras y desvía a los trabajadores de la lucha por su liberación. La concepción marxista-leninista, comunista, del mundo, el marxismo-leninismo es consecuentemente científica; son su base filosófica y parte inseparable suya, el materialismo dialéctico y el histórico. Es una concepción auténticamente científica del mundo, dado que expresa los intereses del proletariado, de todos los trabajadores, intereses que coinciden con las leyes objetivas del desarrollo de la sociedad. El marxismo-leninismo, surgido como concepción del mundo de la clase obrera, en la sociedad socialista se ha convertido en la concepción del mundo de todo el pueblo. La veracidad científica de la concepción marxista-leninista del mundo es confirmada por toda la práctica histórica de la humanidad, por los datos de la ciencia, por las victorias de los trabajadores de la U.R.S.S y de los países de democracia popular, que han llevado a cabo la revolución socialista y construyen con éxito el socialismo y el comunismo. Teniendo en cuenta la gran importancia de las ideas avanzadas, el P.C.U.S. arma a los trabajadores todos con la concepción científica del mundo, con el marxismo-leninismo, lucha por superar los vestigios de la concepción burguesa y religiosa del mundo en la conciencia de los soviéticos. Liberarse de la ideología burguesa y asimilar la concepción comunista marxista-leninista, del mundo, contribuyen a elevar la conciencia y la actividad de los trabajadores en la edificación de la sociedad comunista, en la lucha por la paz y la felicidad de todos los pueblos.

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