Cosmismo-ruso y Socialismo Cientifico

El racionalismo científico de la Ilustración y el pensamiento científico contemporáneo han convivido y conviven en la actualidad en el hombre ruso/soviético con sus formas tradicionales o pre-modernas de pensamiento. Esta particularidad ha dado lugar a una de las características más representativas del pensamiento ruso: la existencia de dos planos de pensamiento, dos formas de racionalidad que no se excluyen una a la otra y a las que, tanto el hombre de ciencia como el hombre medio ruso, recurre según sus propias necesidades.

El Hombre el Cosmos, la Ciencia y el Bien. Los soportes éticos de la ciencia soviética

Primera parte

I
El racionalismo científico de la Ilustración y el pensamiento científico contemporáneo han convivido y conviven en la actualidad en el hombre ruso/soviético con sus formas tradicionales o pre-modernas de pensamiento. Esta particularidad ha dado lugar a una de las características más representativas del pensamiento ruso: la existencia de dos planos de pensamiento, dos formas de racionalidad que no se excluyen una a la otra y a las que, tanto el hombre de ciencia como el hombre medio ruso, recurre según sus propias necesidades.

Esta característica, con ser particular de la cultura rusa, no es sin embargo exclusiva de ella. Está presente en la mayoría de las culturas no europeas que han sabido, o han tenido, la posibilidad de asumir valores específicos de la cultura europea occidental sin abandonar los suyos propios. Así, sin ir más lejos, chinos o japoneses mantienen esta capacidad, compaginando en sus estructuras de pensamiento los valores de la ciencia contemporánea, hija de la revolución científica europea, con sus valores tradicionales más significativos, pudiendo explicar la Naturaleza con las leyes de la física al tiempo que como manifestación de la voluntad de dioses y espíritus.

Este comportamiento se aleja del modelo representado por Europa occidental, la cual, en el proceso de reelaboración de sus propias bases culturales, ocurrido en la Modernidad, ha desplazado primero, y destruido después, sus estructuras tradicionales de pensamiento y sus medios de explicar y aprehender el mundo circundante, la existencia del propio hombre y la historia de la humanidad. Para el hombre europeo sólo existe una forma de entender y explicar el mundo: la que se deriva del racionalismo científico por él mismo elaborado; todo lo demás ha sido condenado como superchería y brujería.(1)

Esta doble racionalidad estuvo especialmente presente en el proyecto soviético. La historia del bolchevismo, de todo el proyecto soviético (y por extensión la historia de los partidos comunistas en general), nos habla de la existencia en su seno, de forma prácticamente permanente, de dos proyectos, dos modelos diferentes de comunismo, a veces no conscientes, incluso podríamos decir que intuitivos, que tienen su origen en niveles diferentes al ideológico, en la misma concepción de la vida y del papel que el hombre ejerce en la naturaleza y en la sociedad.

Hubo en el bolchevismo un comunismo cuyo soporte cultural fue una solidaridad que podemos llamar tradicional, popular, campesina. Este comunismo tuvo y tiene una concepción orgánica y totalizadora, holística, de la sociedad y de la historia. El pueblo, el Estado, la sociedad y el hombre son percibidos como sujetos naturales totales, únicos; son la síntesis de los aspectos objetivos y subjetivos, de los materiales y espirituales que los conforman. En este modelo de comunismo el hombre está vinculado, solidarizado, con toda la sociedad y con la naturaleza. Su solidaridad transciende el ámbito de lo social y se prolonga en la propia naturaleza con la que mantiene vínculos específicos. En la Unión Soviética, las bases de este comunismo fueron, y siguen siendo, las tradiciones solidarias de origen campesino mantenidas de un lado por las tradiciones culturales religiosas, especialmente por el cristianismo ortodoxo oriental (en el caso de Europa, por el catolicismo popular de los países católicos de la Europa meridional), y de otro por la pervivencia de determinadas estructuras sociales y formas de vida que, aún a pesar de la expansión de la sociedad industrial, bien en forma de capitalismo o de socialismo, se mantuvieron vigentes en algunas zonas de Europa hasta bien avanzado el siglo XX y en la URSS hasta nuestros días. Incluso cuando éstas fueron desarticuladas, como en el caso de Europa, la clase obrera emergente, en su aplastante mayoría de origen campesino, conservó estas tradiciones y con ellas sus formas de comprensión y aprehensión del mundo circundante. Durante varias generaciones los obreros industriales continuaron siendo psicológica y sociológicamente campesinos. Un ejemplo importante lo tenemos en el milenarismo que impregnó el movimiento obrero europeo y el bolchevismo, expresión de la herencia cultural de la solidaridad tradicional.El otro proyecto de comunismo presente en el bolchevismo tiene un origen urbano, racionalista. Es heredero de los valores de la Ilustración y de la Revolución francesa.

Asume el modelo atomizado de hombre y con él el individualismo; condena el mundo tradicional campesino, el mundo popular, como un residuo del feudalismo; asume todos los tópicos de la historiografía europea posterior a la Revolución francesa sobre el mundo campesino y el supuesto Antiguo Régimen. El comunismo ha de ser creado sobre la base de individuos libres unidos por sus intereses de clase o por su conciencia de clase. La ausencia de conciencia de clase entre los campesinos los convierte en pequeñoburgueses, en “un saco de patatas”. Se trata de un proyecto de comunismo que ha terminado aceptando los principios básicos sobre los que se asienta la sociedad capitalista. Acepta el papel regulador del mercado (eufemismo tras el que se esconde la aceptación de la economía de mercado y la propiedad privada), la sociedad civil basada en la concepción del hombre como átomo y la democracia parlamentaria como sistema político.

En este proyecto de comunismo, llamémoslo racionalista, cada individuo tiene su propio valor específico: la posesión de su propio cuerpo (su verdadera propiedad y mercancía) y sus cualidades intelectuales y físicas (su fuerza de trabajo). Como individuo tiene sus “derechos individuales” intransgredibles y un espacio de actuación legítimo, es decir, marcado por las leyes, independiente de cualquier otro individuo. Es la sociedad atomizada, fruto de la Reforma Protestante, de la Revolución científica y de la cultura del industrialismo moderno. Los valores comunitarios tradicionales, la solidaridad tradicional, basada en el modelo de “hombre común” indivisible (una parte de mí está en todos los hombres y en mí se encuentra una parte de todos los hombres), son considerados como reductos del pasado de la existencia humana condenados a su desaparición, estorbo y lastre para el progreso.

Toda la experiencia práctica del socialismo durante el siglo XX ha estado condicionada por la presencia, en mayor o menor medida según los casos concretos, de los dos “proyectos de comunismo” anteriormente mencionados. El bolchevismo fue quizá el caso más explícito. En él estaban presentes las dos formas de comunismo, o si se prefiere, las dos formas de solidaridad. Las tradiciones solidarias populares rusas y del conjunto de pueblos y etnias que conformaban el Imperio ruso habían sido elaboradas por la filosofía, la literatura y la ciencia rusa durante todo el siglo XIX, pero, aún a pesar de dicha elaboración teórica, no habían podido convertirse en protagonistas del proceso modernizador e industrializador que Rusia estaba demandando y buscando. El marxismo clásico, casi académico, de los socialdemócratas rusos, no pasó de lo anecdótico durante décadas y aún a pesar de su relativa fuerza e importancia en los años previos y durante la propia Revolución rusa, no pudo convertirse en el protagonista de los cambios. El bolchevismo fue la síntesis entre las tradiciones socialistas y solidarias nacionales -vernáculas como las llama Shanin-(3) y el marxismo.

Dicha síntesis asumió el protagonismo de la Revolución y del cambio social y condujo a Rusia, ya en forma de URSS, a la época industrial.

El bolchevismo, y todo el proyecto soviético hasta en sus más recónditas manifestaciones, estuvo condicionado por esa doble naturaleza racionalista y tradicional.Como consecuencia de su componente tradicional, el bolchevismo estuvo imbuido de los conceptos del bien y del mal de la cultura tradicional rusa. En su percepción ideológica, el proyecto soviético fue algo más que un instrumento para “hacer el bien”. En su seno el bien y el mal eran parte consustancial del mismo. Pero, mientras el mal se percibía y se manifestaba como anecdótico, el bien se establecía como dominante.(4) La idea principal del proyecto soviético, en su componente tradicional (milenarista y mesiánica), fue la de construcción del “Reino de Dios” en la tierra. El proyecto soviético estuvo imbuido desde el principio por un mesianismo científico. La ciencia era el medio fundamental del que habría de valerse el poder soviético para la consecución del comunismo (del Reino de Dios en la Tierra). Incluso Bulgakov, en su Maestro y Margarita realizó una irónica crítica de aquella visión idealizada de la ciencia.(5) La ciencia soviética también participó de la existencia en su seno de las dos formas de racionalidad de que hablábamos anteriormente con respecto del bolchevismo, heredando las categorías éticas y morales, y con ellas las categorías del bien y del mal de la sociedad tradicional rusa. Veamos, aunque sea de forma resumida, el desarrollo de este proceso.

II.

Una corriente importante del pensamiento solidario ruso está representada por el cosmismo (6) ruso. En Rusia están todavía muy arraigadas en su conciencia colectiva las concepciones cósmicas del mundo (del tiempo, del espacio, de la historia, etc.), que ha venido manifestándose de formas diversas en las tradiciones, el folklore, las crónicas, y después en la literatura, la filosofía y la ciencia. El cosmismo ruso puede ser considerado como una nueva tendencia filosófica, consolidada a finales del siglo XIX, que pretendió dar una nueva explicación del fenómeno de la vida sobre la tierra y de la actuación y misión del hombre como manifestación perfeccionada de la misma.(7) Fue, en definitiva, la eclosión de un proceso de maduración de ideas y creencias que con el paso de los siglos fueron consolidándose e incorporándose al patrimonio cultural ruso. Sus fuentes se encuentran en las creencias, usos y tradiciones de la antigua Rus y de los antiguos eslavos, enriquecidas por las aportaciones de otros pueblos y etnias que con el paso del tiempo conformaron, junto con los eslavos, la entidad política y cultural conocida como Rusia, así como por las aportaciones del cristianismo. En este último caso fueron siempre significativas las reflexiones de los padres de la Iglesia ortodoxa en general, y rusa en particular, sobre las relaciones entre el Creador y la Creación.Uno de los conceptos claves del cosmismo es el de Bogochelovechestvo (Teohumanidad),( elaborado por la filosofía religiosa rusa y especialmente desarrollado durante finales del siglo XIX y principios del XX por autores como Solovev, Berdiaev, Trubetskoi, Karsavin, etc. Enlaza con el estudio cristiano de la unidad de lo divino y lo humano en la naturaleza de Jesucristo. Cristo es interpretado como la Unidad, síntesis de lo divino y lo humano en la Tierra. Esta idea está relacionada con el concepto de Vseedinstva (Unidad Total) (9) que puede ser entendido como conocimiento total, global, o concepción única del mundo. Sobre la idea de Vseedinstva escribieron diversos autores, entre ellos Solovev, Bulgakov, Karsavin, Florenski, Zenkovskii, Kiriievski, Jomiakov, etc. Es importante significar aquí que estos autores pertenecían a diferentes tendencias ideológicas del pensamiento ruso y que sin embargo el concepto de Unidad Total se encuentra presente en todos ellos como parte del núcleo o fundamento cultural (¿genotipo cultural?).

En el concepto Vseedinstva (Unidad Total) el hombre es considerado como la unión de la manifestación de lo divino con la naturaleza material, con lo terrenal. La Creación, como obra de Dios, está revestida de divinidad. El hombre como parte de la Creación es a la vez creación divina e intermediario entre Dios y la Naturaleza, entre Dios y la historia terrenal, de la que forma parte. El hombre en sí no es nada, sólo llega a ser persona, a considerarse a sí mismo persona, hombre, en la medida que toma conciencia de su pertenencia a una personalidad cósmica. En esta personalidad cósmica el hombre tiene una naturaleza colectiva por pertenecer a la comunidad de los hombres, y divina por saberse incorporado al orden divino, a la Creación.

Se considera a Nikolai Fiodorovich Fiodorov (1829-1903) como el fundador de la filosofía cosmista rusa. Durante mucho tiempo fue bibliotecario en el museo Rumiantsevskii, la actual Biblioteca Lenin. Sus ideas filosóficas, aunque influyeron de forma significativa en Tolstoi, Solovev, Tsiolkovskii y Dostoyevski, etc., eran apenas conocidas por un número reducido de amistades y alumnos, manteniéndose desconocidas para el público en general. Sólo después de su muerte sus trabajos fueron recogidos en dos volúmenes y publicados por primera vez en 1906 bajo el título de Filosofiia Obshego Dela (Filosofía del Hacer Común, del Asunto Común o de la Causa Común)(10). La singularidad de las ideas filosóficas de Fiodorov reside en la forma inusual de acercarse a los problemas habituales de la filosofía rusa y a sus originales propuestas de resolución, creando un sistema filosófico globalizador en el que el hombre, la Tierra y el cosmos, son interpretados como un todo interrelacionado e interdependiente. El sistema filosófico desarrollado por Fiodorov incide especialmente en la colaboración de la energía del hombre, del trabajo del hombre, del “Hacer” del hombre, con la voluntad divina de liberar al mundo del mal, de la destrucción y de la muerte, y en la creación del Reino de Dios (¿en la Tierra?).(11)

Para Fiodorov, el principal problema con el que se enfrenta la humanidad es el de la violencia, la cual alcanza sus formas más elevadas en el aniquilamiento de unos pueblos por otros en el curso de la historia. Esta situación es a su vez consecuencia de la situación de dependencia total del hombre con respecto a la Naturaleza, que lo somete a las leyes de la muerte y del “final” konechnosti (finitud). En esa situación cada persona, cada comunidad, cada pueblo, se plantea el problema de la supervivencia de una manera aislada con respecto a los demás, toda vez que condicionado por esa situación de dependencia, el hombre debe preocuparse antes de nada por su propia conservación y perpetuación, lo que genera una tendencia egoísta e individualista hacia el aislamiento.

Para que la humanidad pueda superar esta tendencia, debe tomar conciencia de su situación de dependencia con respecto a las fuerzas de la naturaleza y unirse para su superación. El hombre, con su capacidad para el razonamiento, debe conocer los secretos de las fuerzas de la naturaleza y vencerlos, regularlos en beneficio de la humanidad. El conocimiento de las fuerzas de la naturaleza y su regulación llevará incluso al hombre a dominar la muerte. “Tres cuestiones fundamentales; la regulación de los fenómenos atmosféricos, el control del movimiento de la Tierra y la conquista de ” nuevas tierras”, se concentran en una sola cuestión general, [a saber] … el restablecimiento de la vida a los antepasados.”(12) La muerte, según Fiodorov, es un fenómeno temporal, causado por la falta de conocimiento de la naturaleza y de autoconocimiento del propio hombre.

También según Fiodorov, la humanidad en general, y el hombre en particular, han perdido su propia unidad. Por un lado la humanidad se ha dividido en clases y todo tipo de divisiones sociales, por otro el propio hombre se ha separado de su propio ser. Ha separado el pensamiento del cuerpo, la razón de la voluntad, el conocimiento de la moral, la razón práctica de la razón teórica. Por este motivo, la llamada época de la “razón” y del “progreso” que ha consumado esa división y la ha llevado hasta extremos críticos, tiene para Fiodorov un carácter negativo. A lo único a que ha dado lugar es a la realización de insignificantes mejoras, que dan la sensación ilusoria de un mejoramiento, pero en realidad tienen una acción destructora sobre la naturaleza y sobre el propio hombre, toda vez que refuerza la individualización del hombre e impide su unión para la realización de la “Causa Común”: el dominio de las fuerzas de la Naturaleza, el control de la muerte y el gran acto de suprema solidaridad, la resurrección de los antepasados.

“No es difícil constatar cuando el pueblo se encontraba en un nivel intelectual superior … cuando creó la literatura épica, la epopeya religiosa, que abrazaba al mundo entero como una totalidad única … o cuando la vida en las fábricas lo arrancó del campo desviándolo de la cuestión global, universal: la muerte; lo dirigió hacia las minucias insignificantes de la civilización. … Qué vacías y lamentables suenan todas estas cuestiones sobre las garantías de una parte del pueblo contra el otro, todas estas declarations des droits (en francés en el original, A.F.), es decir la declaración de la guerra total. La verdadera educación tiene como objetivo desviar la atención del hombre de todas estas disputas … y dirigirlo hacia el trabajo común, porque sólo entonces se habrá educado el hombre … entonces … el pueblo, en todas sus capas, percibirá la Unidad.”El hombre está llamado a dominar la naturaleza, a dirigirla, y con ello procurar el bien a la humanidad. Es el hombre el encargado de llevar a cabo la labor de poner la naturaleza al servicio del bien. Pero el hombre no actúa únicamente por su propia voluntad, como entidad independiente, sino que, como parte de la naturaleza, como parte divina de la creación, Dios, completa a través de él el acto mismo de la Creación y permite al hombre convertirse en coprotagonista de la Creación. La Creación adquiere así un carácter continuo, no acabado. Dios a través del trabajo del hombre continúa la obra de la Creación. El hombre se convierte en protagonista activo de la Creación como manifestación de la divinidad. La Creación debe ser conducida a su culminación, que implicará el dominio de la naturaleza, de sus fuerzas, el dominio de la Tierra, para ponerlo al servicio de la humanidad, al servicio del bien como manifestación de la voluntad de Dios.

“Dios educa al hombre con su propia experiencia; Él es el Zar que hace todo, no sólo para el hombre, sino y a través del hombre; por algo no hay racionalidad en la naturaleza, porque debe ser el hombre quien la introduzca, y precisamente en esto reside la racionalidad superior. El Creador vuelve a crear el mundo a través de nosotros … Nosotros no podremos saber con seguridad con qué fuerza se mueve nuestra Tierra mientras no dirijamos su marcha”.(14)

Pero la humanidad no debe limitarse solamente a conseguir el control de la naturaleza terrestre, sino que, al ser la tierra parte del cosmos, el hombre debe aprender a controlar el sistema solar y todo el cosmos. Esta es también parte de la voluntad divina manifestada a través del hombre. El cosmos, a través de la actividad creadora del hombre, y ésta como manifestación de la voluntad de Dios, también debe ser puesto al servicio de la humanidad, al servicio del bien. “La actividad humana no debe limitarse a los límites del planeta tierra”(15) La salida al cosmos es una necesidad del hombre, presente en su memoria colectiva a lo largo de la historia de la humanidad: “En todos los periodos de la historia es evidente una aspiración que muestra que la humanidad no puede conformarse con los estrechos límites de la tierra”.(16)

La salida del hombre al cosmos vendrá a satisfacer el interés general, el interés común: “ante el rostro de las fuerzas cósmicas cesan todos los demás intereses: personales, de clase, nacionales; sólo un interés no se olvida: el interés general de todas las gentes, es decir, de todos los mortales”. (17)Si el hombre renuncia a salir al cosmos, renuncia con ello a la solución de los problemas de la humanidad, especialmente los problemas económicos, y con ellos a la posibilidad de una existencia digna del hombre. Renuncia, en definitiva, a la supervivencia del hombre sobre la Tierra.

“El carácter fantástico de la posibilidad de un tránsito real de un mundo a otro es sólo aparente; el carácter imprescindible de tal tránsito es indudable ante una directa y sobria mirada al asunto … Si nos negamos al dominio de los espacios celestes, deberemos renunciar a la resolución de los problemas económicos formulados por Malthus, y en general de la existencia moral de la humanidad” (18)
Precisamente Rusia, el Estado ruso, es considerado por Fiodorov como la entidad llamada a la consecución del objetivo común (la “Causa Común”) de la humanidad, toda vez que en ella se concretan los elementos que pueden servirle de fundamento, tanto materiales como sociales y psicológicos. La Rusia no contaminada por el individualismo de Occidente puede y debe llevar a cabo la “Causa Común”. Fiodorov manifiesta así el mesianismo del que participan sus ideas, el cual es a su vez expresión del mesianismo ruso. Piotr Chaadaev, casi más de medio siglo antes que Fiodorov, expresó por primera vez en un lenguaje laico y con un contenido social el mesianismo ruso que hasta entonces sólo se había expresado en su sentido religioso. Chaadaev consideraba que Rusia estaba llamada a solucionar incluso los problemas sociales que la humanidad todavía no había llegado a plantearse.(19)

Fiodorov llamó a su filosofía Supramoralizm (Supramoralismo), por el cual entendía:
“La síntesis de dos razones (teórica y práctica) y tres materias del conocimiento y de la praxis (Dios, el hombre y la naturaleza, de los cuales el hombre es el instrumento de la razón divina y él mismo se convierte en la Razón del universo)… Supramoralismo es la deuda con nuestros padres/antepasados, la resurrección como la más alta e incondicional moralidad general, moralidad natural para los seres racionales y sensibles, del cumplimiento de la cual, es decir, del deber de la resurrección, depende el destino de la especie humana”.(20)

A primera vista los escritos e ideas de Fiodorov (pensemos sólo en una de sus ideas principales: la resurrección de los muertos) se nos presentan como un cúmulo de ideas absurdas, barbaridades y herejías del cristianismo;(21) aspiraciones irrealizables, utópicas, de construcción de un mundo feliz, del Reino de Dios en la Tierra. Sin embargo, estas ideas absurdas y en muchos casos incoherentes dieron frutos realmente sorprendentes. Con su influencia sobre filósofos y científicos, las ideas de Fiodorov impulsaron el desarrollo de la filosofía y el desarrollo teórico y práctico de ramas concretas de la investigación científica soviética, como fue el caso del Programa Cósmico soviético, al tiempo que sus teorías se convirtieron en parte de los soportes éticos de la ciencia soviética. Pero no sólo eso, las ideas cosmistas de Fiodorov fueron parte fundamental del bolchevismo. El rastro de este componente cosmista en el bolchevismo no es difícil de seguir y lo podemos observar en multitud de manifestaciones. En la literatura, por ejemplo, Andrei Platonov (22) mostró en sus obras las imágenes más importantes del cosmismo bolchevique (el “bolchevismo tecnológico”).

Otro ejemplo lo tenemos en el debate ideológico y político que se produjo en el seno del movimiento euroasiatista.(23) En 1928, en plena crisis de este movimiento en su exilio europeo, una parte importante del mismo vio en el bolchevismo precisamente la expresión de las ideas de Fiodorov, lo que sirvió a muchos para argumentar su vuelta a la URSS.(24)

Hay un sentido oculto en el discurso filosófico, histórico y político, del cosmismo ruso que hunde sus raíces en el inconsciente colectivo de la cultura rusa. De manera aislada aparece en las concepciones de uno u otro filósofo, escritor o científico y se manifiesta entonces de manera incoherente e incomprensible. Sin embargo, visto en su conjunto, uniendo en un único discurso estas ideas, este sentido oculto parece manifestarse con mayor claridad. Y decimos parece porque no siempre queda evidente y manifiesto. Una parte importante del bolchevismo vino a ser una manifestación del sentido oculto del cosmismo ruso.

Notas

1. La Ilustración europea realizó una reconstrucción de la historia europea (y no sólo europea) dominada por una acentuada animadversión hacia el pasado. Creó y construyó mitos y tópicos que con el tiempo han sido asumidos como verdades por la propia cultura europea. Sobre este tema pueden verse, entre otros:
- J. Heers, La invención de la Edad Media, Barcelona 1995, Crítica – J.I. Ruíz de la Peña, Introducción al estudio de la Edad Media, Madrid 1984, Siglo XXI.(volver al texto)

2. Sobre la presencia del componente milenarista en el movimiento obrero y campesino pueden verse, entre otros:
- E. J. Hobsbawm, Rebeldes primitivos, Barcelona 1968, Ariel.(volver al texto)

- G. Brenan, El laberinto español, París 1962, Ruedo Ibérico.

- J. Díaz del Moral, Historia de las agitaciones campesinas andaluzas – Córdoba (Antecedentes para una reforma agraria, Madrid 1973, Alianza Editorial.

T. Shanin, “El marxismo y las tradiciones revolucionarias vernáculas”, en: El Marx tardío y la vía rusa.

Marx y la periferia del capitalismo, Madrid 1990, Editorial Revolución.

3 Nos referimos aquí a las percepciones ideológicas del proyecto soviético, incluso a su percepción moral, no a la realidad objetiva del mismo, que requiere otras categorías de análisis. El filósofo ruso Alexandr Zinoviev, uno de los principales críticos del sistema soviético que vivió largos años en Occidente en un exilio voluntario, y por tanto persona poco sospechosa de tener una actitud prosoviética, declaraba en relación con la percepción de la naturaleza del sistema soviético: “Pero, en primer lugar, las represiones en lo fundamental estuvieron justificadas, tenían sus causas; segundo, aquello fue un fenómeno secundario en la historia soviética real. Yo viví todo este período, y para nosotros eso [las represiones A.F.] se encontraba en la periferia de nuestra vida, era secundario, no era eso lo que determinaba nuestra vida, sino la creación positiva que abarcó a un gran pueblo, y prácticamente a todo el planeta”.
4- A. Fernández Ortiz, “Interviu s Alexandrom Zinovevim”, en A. Zinoviev, A. Fernández Ortiz y S. Kara- Murza Kummunizm, Evrokommunizm, Sovietski Stroi, Moskva 2000, ITRK, p. 18-19.
5.M. Bulgakov, El Maestro y Margarita. La Habana 1989. Arte y Literatura.
6 El concepto “cosmismo” no es habitual en la lengua española. Su utilización en este trabajo proviene de la traducción directa del concepto en lengua rusa kosmizm, el cual proviene de cosmos, a su vez del griego kosmos. La traducción de la palabra kosmizm por cosmismo en español se ha realizado siguiendo el modelo habitual para las palabras que en ruso terminan en “izm” (kommunizm = comunismo, sotsializm = socialismo, nigilizm = nihilismo, panslavizm = paneslavismo, etc.). Para sus derivados se ha seguido una regla similar, así para los filósofos que han desarrollado esta corriente del pensamiento ruso o que se han considerado miembros de la misma, hemos utilizado el concepto de cosmistas, lo mismo que para los seguidores del comunismo se utiliza el de comunistas o para los seguidores del paneslavismo el de paneslavistas.
7 S. G. Semenova, “Russkii Kosmizm”, en Russkii Kosmizm; Antologiia filosofskoi misli. Moskva 1993, Pedagogika Press, p. 6.
8 Concepto compuesto por las palabras Bog (Dios) y (Chelovechestvo) Humanidad. Teohumanidad.

Viene a significar la naturaleza divina y humana de Cristo. En la filosofía rusa esta categoría tuvo una importancia fundamental en la obra de numerosos autores, e incluso fue el soporte principal del modelo antropológico propuesto por diversas corrientes filosóficas rusas, como fue el caso de los euroasiatistas quienes, frente al individualismo occidental, propusieron la “Personalidad Sinfónica” de Karsavin. Puede consultarse:
- V.S.Solovev, Chteniia o Bogochelovechestve, en V.S.Solovev. Sochineniia v dvuj tomaj, Moskva 1989.

- S.N. Bulgakov, Svet nevechernii. Sozertsaniia i umozreniia, Moskva 1994.

- S.N. Bulgakov, Dva grada. Issledovaniia o prirode obschestvennij idealov, S. Peterburg 1997.

PJGI – L.P. Karsavin, O lichnosti. Religiozno-filosofskie sochineniia. Moskva 1992
9 Categoría filosófica que expresa la unidad orgánica del ser universal. Concepto fundamental de la filosofía rusa en el que se puede apreciar la influencia de la filosofía romántica europea. Está compuesto por las palabras Vse (Todo) e Edinstvo (Unidad) y puede ser traducido como la Unidad de Todo, la Unidad Total, la Unidad Global, etc. Esta categoría filosófica está presente en los trabajos de la gran mayoría de filósofos rusos. Además de en sus obras, puede encontrarse una interesante reflexión sobre “Vseedinstvo” en la Historia de la filosofía rusa de Zenkovskii, un clásico de la filosofía rusa.

- V.V. Zenkovskii, Istoriia russkoi filosofii (v 2 tomaj), París 1989. YMCA-PRESS.

10 Filosofiia Obshego Dela. Concepto formado por las palabras Obschii (común, general, global, total, etc.) y Delo (asunto, causa, acción, arte, industria, etc.) Filosofía del Asunto Común, de la Acción Común, de la Causa Común, pero uniendo el sentido de asunto y el de acción en el de Hacer Común, en el sentido de construcción en común, por todos y para todos. Ver:
- N.F. Fiodorov, Sobranie sochinenii v chetirioj tomaj, Moskva 1995. Progress

11 S. G. Semenova, “Filosofiia voskresheniia N.F. Fiodorova”, en N.F. Fiodorov, ob. cit. Tom 1,p. 7.

12 N.F. Fiodorov, Vopros o bratstve, ili rodstve, o prichinaj nebratskovo, nerodstvennogo, t.e. nemirnogo sostoiania mira i o sredstvaj k vosstanovleniiu rodstva (Zapiska ot neuchionij k uchionim, dujovnim i svetckim, k verouiuschin i neveruiuschim), en N.F. Fiodorov, ob. cit., p. 256

13 N.F. Fiodorov, ob. cit., p. 263

14 N.F. Fiodorov, ob. cit., p. 255-256

15 N.F. Fiodorov, ob. cit., p. 255

16 N.F. Fiodorov, ob. cit., p. 256

17 N.F. Fiodorov, ob. cit., p. 263

18 N.F. Fiodorov, ob. cit., p. 256
19 Piotr Yakoblevich Chaadaev (1794-1856). Figura clave de la filosofía y del pensamiento ruso. En sus escritos están presentes la crítica a Rusia, la admiración por la cultura occidental y el reconocimiento del carácter singular de la cultura rusa y la presencia de un elemento “asiático” en su naturaleza. Sus trabajos marcan el inicio de la división del pensamiento ruso entre eslavófilos y occidentalistas. En uno de sus primeros trabajos, sus Cartas filosóficas, escribía: “De nosotros puede decirse que formamos parte de una excepción entre los pueblos. Pertenecemos a aquellos de los que no entrarían a formar parte integrante de la especie humana, y existen solamente para dar una gran lección al mundo.” – P.Ya. Chaadaev, Filosoficheskie pisma. Pismo pervoe, en Polnoe Sobranie cochinenii i izbrannie pisma (v dvuj tomax), Moskva 1991, Nauka, p. 326

Esta afirmación, realizada en la primera de sus Cartas Filosóficas, fue confirmada y ampliada más tarde en su Apología de un Loco: “Considero que nosotros hemos llegado después que otros pueblos, para hacerlo mejor que ellos, para no caer en sus errores, en sus equívocos y supersticiones. … Es más: yo tengo el profundo convencimiento de que estamos llamados a solucionar la mayor parte de los problemas de tipo social, a llevar a cabo la mayor parte de las ideas que han aparecido en las viejas sociedades, dar respuesta a los más importantes problemas que ocupan a la humanidad. Yo con frecuencia he dicho y con gusto repito: nosotros, por así decirlo, por la propia naturaleza de las cosas, estamos destinados a ser el verdadero juez de conciencia en muchos de los juicios que se debaten ante los grandes tribunales del espíritu humano y de la sociedad humana.”

- P.Ya. Chaadaev, Apologia sumasshedshego, en ob. cit., p. 534

20 N.F. FIODOROV, ob. cit., p. 388

21 El propio L. Tolstoi fue anatemizado y condenado por la Iglesia Ortodoxa rusa por sus ideas heréticas.

22 Andrei Platonovich Platonov (1899-1951). Escritor soviético cosmista directamente influenciado por los escritos de Fiodorov, como él mismo reconoció en multitud de ocasiones. Sus obras son la expresión, bella y terrible, del mesianismo cosmista bolchevique. En ellas, el hombre nstruye el comunismo transformando la naturaleza con la ayuda fundamental de la ciencia. Así, en su obra more, sus protagonistas tratan de establecer el “bolchevismo tecnológico” en el koljos “Roditelskij Dvorikaj” y en n el resto del “espacio terrestre conocido”. Sus obras principales (Iuvenilnoe more, Kotlovan, Gosudarstvennii zhitel, Reka Potudan, Chevengur, etc.), han sido reeditadas en varias ocasiones en los últimos años:
Sovetskii pisatel.

- A.P. Platonov, Vziskanie pogibshij: povesti, rasskazi, pesa, stati, Moskva 1995, Shkola-press.

- A.P. PLATONOV, Vziskanie pogibshij: povesti, rasskazi, pesa, stati, Moskva 1995, Shkola-press

- A.P. Platonov, Sobranie sochinenii v piati tomaj, Moskva 1998, Informpechat.

- AA.VV., Iz tvorcheskogo naslediia russkij pisatelei XX veka. M. Sholojov, A. Platonov, L. vorcheskogo naslediia russkij pisatelei XX veka. M. Sholojov, A. Platonov, L. Leonov, Rossiskaia Akademiia Nauk. Intitut Russkoi Literaturi (Pushkinskii Dom), S. Peterburg 1995, Nauka.

Akademiia Nauk. Intitut Russkoi Literaturi (Pushkinskii Dom), S. Peterburg 1995, Nauka )

23 Evraziistvo, procede del concepto Evraziia (Eurasia). Concepto poco conocido y por ello poco usado, en la literatura española especializada sobre Rusia o la URSS. Se ha traducido al español como EUROASIATISMO, EURASIATISMO o EURASISMO, define al movimiento filosófico, que se formó en Rusia y en una parte importante del exilio intelectual que abandonó Rusia (la URSS) tras la SS) tras la Revolución de Octubre y la Guerra Civil. Su primer manifiesto fue el libro Isjod k Vostoku (El odo hacia Oriente), escrito por varios autores y publicado en Sofía en 1921. Rusia es considerada como una tura específica que reúne en su interior, de manera orgánica, elementos de Oriente y de Occidente. A diferencia de los eslavófilos, los euroasiatistas acentúan los componentes orientales, turcos, de la cultura rusa y sobre todo resaltan el periodo tartaro-mongol en la historia rusa, en la medida que permitió por primera vez la manifestación del tipo cultural euroasiático como una totalidad y posibilitó la conservación de la cultura rusa frente al expansionismo de la cultura europea occidental. También, a diferencia de los eslavófilos, realizaron una severa crítica del eurocentrismo dominante en la cultura Occidental. En este contexto teórico, la Revolución de 1917 fue valorada como el principio de una nueva época en la cultura rusa que supondría la salida de Rusia de un mundo extraño para ella, como era el mundo europeo occidental, y la entrada definitiva en un proceso de evolución histórica particular. En este trabajo, evraziistvo ha sido traducido como euroasiatismo y de él, derivados como el de euroasiatista para definir a personas pertenecientes o identificadas con dicho movimiento (como de paneslavismo, paneslavista).

24 En 1928, en París, comenzó a publicarse la revista “Evraziia” (Eurasia) en la que se trataban cuestiones de cultura y política. En el consejo de redacción de la misma estaban presentes los miembros más importantes del grupo uroasiatista de París (Karsavin, Suvchinskii, Malevskii-Malevich, etc.). Aunque esta revista tuvo una vida corta, apenas un año, la misma fue muy importante para la historia del movimiento euroasiatista porque significó el punto culminante para el cisma en el seno de este movimiento. Los euroasiatistas parisinos pasaron directamente a la justificación y defensa del bolchevismo. Para tratar de aclarar y reconducir la situación, el también euroasiatista N.N. Alexeev se desplazó a París. Posteriormente, en una carta a N.S.

Trubetskoii, dejo constancia de las causas del cisma y de sus impresiones al respecto:
“Mi estancia en París me ha convencido … que las diferencias no son de tipo personal, sino de principios. … Ha ocurrido lo siguiente: en lugar de convertir a los comunistas en euroasiatistas … los parisinos (se refiere a los euroasiatistas de París – A.F.) han recorrido el camino contrario – de euroasiatistas se han convertido en comunistas. … Prácticamente de aquí nace la necesidad de justificar la práctica del comunismo en Rusia, y en particular, considerar totalmente correcta la línea actual de Stalin. … Cuando yo … les dije que eso era el “Estado de termidor” según Meterlink, me contestaron que no, que eso era la “filosofía del hacer común” en el sentido de Fiodorov”.

- R. A. Urjanova, Evraziistvo kak ideino-filosofskoe techenie v russkoi kulture XX veka, Moskva 1992, Institut Filosofii. Rossiiskaia Akademiia Nauk, Dissertatsia na soiskanie uchenoi stepeni kandidate filosofskij nauk, p. 49 y siguientes.

Nikolai Fyodorovich Fyodorov
Никола́й Фёдорович Фёдоров (9 de junio, 1827–28 de diciembre, 1903) fue un filósofo cristiano ortodoxo, integrante de la corriente del cosmismo ruso. Su obra, en la que se mostraría partidario la prolongación de la vida, la inmortalidad e incluso de la resurrección de los muertos por medios científico-técnicos, han hecho que se le considere un precursor del posterior transhumanismo.

Konstantín Tsiolkovski



foto de Konstantín Tsiolkovsky



Proyecto de la primera nave espacial, por Konstantín Tsiolkovski


Константин Эдуардович Циолковский; Izhévskoye, Imperio ruso, 17 de septiembre de 1857 - Kaluga, id., 1935), físico ruso.

Nació en Izhévskoye, en la provincia de Riazán, al sur de Moscú. Quinto hijo de un inmigrante polaco, Tsiolkovski se educó por cuenta propia en las bibliotecas de Moscú y en los libros de su padre, pues no podía frecuentar la escuela. A los diez años, una fiebre resultó en una pérdida de audición. El problema lo motivó a superarse y probar que podría ser tan bueno como las personas sin discapacidad.

Destacado pionero de la astronáutica. En su obra más importante, La exploración del espacio cósmico por medio de los motores de reacción (1903), anticipó las teorías de la moderna astronáutica y expuso por primera vez la posibilidad de viajar a través del espacio extraatmosférico por medio de la propulsión de cohetes de reacción. Estableció la relación de masas en los cohetes, y la fórmula fundamental de la astronáutica, como consecuencia de ésta; propuso el sistema de cohetes segmentados, sistema adoptado después universalmente. Propuso también la sustitución del combustible sólido que se utilizaba en la época por el propergol líquido, el cual proporcionaba mayor rendimiento. Publicó más de 500 trabajos sobre los viajes espaciales y temas relacionados, incluyendo el primer proyecto conocido de un ascensor espacial.[1]

Sus cuadernos están llenos de bosquejos de cohetes de propulsión líquida, diseños detallados con las paletas del manejo en el plume del extractor para el control direccional, cabinas presurizadas dobles para proteger contra los meteoritos, detallados diseños de cámaras de combustión, giroscopios para el control de altitud, asientos de descanso a proteger contra gran aceleración durante el despegue y bolsas de aire G para salir de la nave espacial en el vacío del espacio.

El trabajo básico de Tsiolkovski después de 1884 se conectaba a cuatro grandes problemas: por la justificación científica de un globo metálico (dirigible), del aeroplano aerodinámico, del tren que se desliza por el aire, y de los medios para viajes interplanetarios. Después de haber conocido a Nikolái Zhukovski, estudiante de Stolétov, Tsiolkovski empezó a ocuparse en la mecánica del vuelo controlado, y como resultado diseñaron la aeronave. Al principio, Tsiolkovski propuso la idea de la aeronave cubierta completamente de metal (dirigible), y construyó su modelo de trabajo, creó los mandos de vuelo automático del dirigible y circuitos para el control de su elevación. En 1897 creó el primer túnel de viento ruso, e incluyó el proceso experimental.

En el período de 1892 - 1935 vivió y trabajó en Kaluga. La razón de su traslado a Kaluga fue el resultado de una promoción de maestro. Él vivió con su familia en la casa que ahora es una parte del complejo del museo a partir del año 1904 hasta su muerte en 1935. Fue aquí en Kaluga que se hizo un científico reconocido, y donde escribió y publicó sus teorías de vuelo espacial y de recorridos interplanetarios. En Kaluga escribió Filosofía Cósmica, soñando sobre el futuro distante de la humanidad, incluyendo la conquista eventual del espacio y de nuestro sistema solar. También fue un decidido defensor de la existencia de vida en otros planetas, respecto a la que acuñó la famosa frase "la ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia".[2] En 1919 lo designaron miembro de la Academia socialista de ciencias sociales (en ruso: Социалистическая академия общественных наук).

Sus ideas hicieron posible que el ser humano pusiera en órbita el primer satélite artificial y que poco después volara por primera vez al espacio, cuando Yuri Gagarin se colocó en órbita alrededor de nuestro planeta en un cohete construido según los principios establecidos por Tsiolkovski.

La ecuación del cohete de Tsiolkovski, llamada así por Konstantín Tsiolkovski que fue el primero que la derivó, considera el principio del cohete: un aparato que puede aplicar aceleración al mismo (empuje) expulsando parte de su masa a alta velocidad en la dirección opuesta, debido a la conservación de la cantidad de movimiento.
Introducción

La expresión de Tsiolkovski expresa que para cualquier maniobra o viaje que incluya maniobras:

\Delta v = v_e \ln \frac {m_0} {m_1}

o equivalentemente

m_1=m_0 e^{-\Delta v\ / v_e}, \qquad m_0=m_1 e^{\Delta v\ / v_e}

Donde:

m_0\, es la masa total inicial.
m_1\, la masa total final
v_e\, la velocidad de los gases de salida con respecto al cohete (impulso específico).

Por otro lado el término:

1-\frac {m_1} {m_0}=1-e^{-\Delta v\ / v_e}, es la fracción de masa (la parte de la masa total inicial que se utiliza para propulsar el cohete).

Δv (delta-v) es el resultado de integrar en el tiempo la aceleración producida por el uso del motor del cohete (no la aceleración debida a otras fuentes como rozamiento o gravedad). En el caso típico de aceleración en el sentido de la velocidad, es el incremento de la velocidad. En el caso de aceleración en el sentido contrario (desaceleración) es el decremento de la velocidad. La gravedad y el rozamiento cambian también la velocidad pero no forman parte de delta-v. Por ello, delta-v no es simplemente el cambio en la velocidad. Sin embargo, el empuje se aplica en corto tiempo, y durante ese periodo las otras fuentes de aceleración pueden ser negligibles, así que la delta-v de un momento determinado puede aproximarse al cambio de velocidad. La delta-v total puede ser simplemente añadida, aunque entre momentos de propulsión la magnitud y cantidad de velocidad cambia debido a la gravedad, como por ejemplo en una órbita elíptica.

La ecuación se obtiene integrando la ecuación de conservación del momento lineal.

mdv = vedm

para un cohete simple que emite masa a velocidad constante (dm es la masa que se emite).

Aunque es una simplificación extrema, la ecuación del cohete muestra lo esencial de la física del vuelo del cohete en una única y corta ecuación. La magnitud delta-v es una de las cantidades más importantes en mecánica orbital que cuantifica lo difícil que es cambiar de una trayectoria a otra.

Claramente, para conseguir un delta-v elevada, debe ser m0 elevada (crece exponencialmente con delta-v), o m1 debe ser pequeña, o v debe ser elevada, o una combinación de éstos.

En la práctica, esto se consigue con cohetes muy grandes (aumentando m0), con varias fases (decrementando m1), y cohetes con combustibles con velocidades de escape muy elevadas. Los cohetes Saturno V utilizados en el Proyecto Apollo y los motores de iones usados en sondas no tripuladas de larga distancia son un buen ejemplo de esto.

La ecuación del cohete muestra un "decaimiento exponencial" de masa, pero no como función del tiempo, si no conforme a mientras se produce la delta-v. La delta-v que corresponde a la "vida media" es v_e \ln 2 \approx 0,693 v_e
Fases

En el caso de cohetes de varias fases, la ecuación se aplica a cada fase, y en cada fase la masa inicial del cohete es la masa total del cohete después de dejar la fase anterior y la masa final es la del cohete justo antes de dejar la fase que se está calculando. El impulso específico para cada fase puede ser diferente.

Por ejemplo, si el 80% de la masa es el combustible de la primera fase y el 10% es masa en vacío de la primera fase y el 10% es el resto del cohete, entonces

Δv = veln5 = 1,61ve

Con tres fases similares más pequeñas, se tiene

Δv = 3veln5 = 4,83ve

y la carga de pago es un 0,1% de la masa inicial.

Un cohete de una fase a órbita, también con un 0,1% de carga de pago puede tener una masa del 11% para depósitos y motores y el 88,9% de combustible. Esto da

Δv = veln(100 / 11,1) = 2,20ve

Si el motor de una nueva fase se enciende antes de que la fase anterior haya caído y los motores que trabajan simultáneamente tienen un impulso específico diferente (como es muchas veces el caso en cohetes de combustible sólido y fases líquidas), la situación es más complicada.
[editar] Energía

En el caso ideal m1 es la carga útil y m0 − m1 es la masa que reacciona (que corresponde a depósitos vacíos sin masa, etc.). La energía necesaria es

\frac{1}{2}(m_0-m_1)v_e^2

Ésta es la energía cinética de la masa de reacción y no la energía cinética requerida por la carga, pero si ve=10 km/s y la velocidad del cohete es 3 km/s, entonces la velocidad de la masa de reacción solo cambia desde 3 a 7 km/s; La energía "ahorrada" corresponde al incremento de la energía cinética específica (energía cinética por kg) para el cohete. En general:

d\left(\frac{1}{2}v^2\right)=vdv=vv_edm/m=\frac{1}{2}\left(v_e^2-(v-v_e)^2+v^2\right)dm/m

Se tiene

\Delta \epsilon = \int v\, d (\Delta v)

donde ε es la energía específica del cohete y Δv es una variable separada, no sólo el cambio en v. En el caso de usar el cohete parar decelerar, es decir, expeler masa de reacción en la dirección de la velocidad, v es negativa.

La fórmula es para el caso ideal sin pérdidas de energía por calor, etc. Esta última causa una reducción del empuje, así que es una desventaja aun cuando el objetivo es perder energía (decelererar).

Si la energía se produce por la masa misma, como en un cohete químico, el valor del combustible tiene que ser:\frac{1}{2}v_e^2, donde para el valor del combustible se tiene que tomar también la masa del oxidante. Un valor típico es ve = 4,5km / s, correspondiente a 10,1 MJ/kg. La valor real es más alto pero parte de la energía se pierde en forma de calor que sale como radiación.

La energía necesaria es

E = \frac{1}{2}m_1\left(e^{\Delta v\ / v_e}-1\right)v_e^2

Conclusiones:

* Para \Delta v \ll v_e se tiene E\approx \frac{1}{2}m_1 v_e \Delta v
* Para una Δv dada, la energía mínima se necesita si ve = 0,6275Δv, requiriendo una energía de

E = 0,772m1(Δv)2.
Empezando desde velocidad cero es el 54,4 % más que la energía cinética de la carga de pago. Empezando desde una velocidad que no es cero, la energía requerida puede ser "menos" que el incremento de energía cinética de la carga. Éste puede ser el caso cuando la masa de reacción tiene una velocidad menor después de ser expelida que antes. Por ejemplo, desde una OBT de 300 km de altitud a una órbita de escape es un incremento de 29,8 MJ/kg, lo cual, usando un impulso específico de 4,5 km/s, tiene un coste neto de 20,6 MJ/kg (Δv = 3,20 km/s; las energías son por kg de carga de pago).

Esta optimización no tiene en cuenta las masa de los diferentes tipos de cohetes.

Además, para un objetivo determinado, como por ejemplo cambiar de una órbita a otra, la Δv requerida dependa mucho de la velocidad a la que el motos produce Δv y determinadas maniobras pueden ser imposibles si ésta es muy baja. Por ejemplo, un lanzamiento a OBT requiere normalmente una Δv de alrededor de 9,5 km/s (mayormente para conseguir la velocidad), pero si el motor pudiese producir Δv a una velocidad sólo algo más elevada que g, sería un lanzamiento lento y requeriría una Δv mucho más elevada (costaría una Δv de 9,8 m/s cada segundo). Si la aceleración posible es g o menor, no es posible ir a órbita con ese motor.

La potencia se obtiene de

P= \frac{1}{2} m a v_e = \frac{1}{2}F v_e

donde F es el empuje y a es la aceleración debida a ella. Por ello, el empuje teórico posible por unidad de potencia es 2 dividido por el impulso específico en m/s. La eficiencia de empuje es el empuje real entre empuje teórico.

Si se usa energía solar se restringe a; en el caso de ve elevadas, la aceleración posible es inversamente proporcional a la velocidad de escape, así que el tiempo necesario para conseguir una delta-v es proporcional a ve; con el 100% de eficiencia:

* para \Delta v \ll v_e tenemos que t\approx \frac{m v_e \Delta v}{2P}

Ejemplos:

* potencia 1000 W, masa 100 kg, Δv= 5 km/s, ve= 16 km/s, lleva 1,5 meses.
* potencia 1000 W, masa 100 kg, Δv= 5 km/s, ve= 50 km/s, lleva 5 meses.

Por ello, la ve no puede ser demasiado alta.
Ejemplos

Se asume un impulso específico de 4,5 km/s y una Δv de 9,7 km/s (Tierra a OBT.

* Un cohete de una fase a órbita: 1 − e − 9,7 / 4,5 = 0,884, por ello el 88,4 % de la masa total inicial será propelente. El restante 11,6 % es para los motores, el tanque y la carga.

* Dos fases a órbita: se supone que la primera fase da una Δv de 5,0 km/s; 1 − e − 5,0 / 4,5 = 0,671, por ello, el 67,1%. El restante es el 32,9 %. Después de dejar la primera fase, la masa será este 32,9% menos el tanque y el motor de la priemra fase. Si se asume que esto es el 8% de la masa total inicial, queda el 24,9%. La segunda fase da una Δv de 4,7 km/s; 1 − e − 4,7 / 4,5 = 0,648, por ello, el 64,8% de la masa restante debe ser propelente, que es el 16,2 %, y el 8,7 % el tanque, el motor y la carga de la segunda fase, Así que hay disponible el 16,7 % para motores, tanques y carga de pago.

Un ascensor espacial es un ascensor hipotético que conecta la superficie de un planeta con el espacio.

Básicamente es una estación espacial en una órbita geosincrónica con la Tierra, y de la que parte un cable de más de 36.000 km de largo que llega hasta el suelo, y que puede tener forma de riel. Para mantener el equilibrio de la estructura, además de situar el anclaje en algún punto lo más cerca posible del ecuador, para minimizar los efectos de tensión por la diferencia entre la rotación de la Tierra y la órbita geosincrónica del satélite, los ponentes de esta tecnología futurista proponen utilizar un tramo de cable idéntico extendido hacia el espacio o bien un contrapeso, de tal suerte que el cable estaría en equilibrio con su centro de masas en órbita geosíncrona. Una vez el cable en su lugar, pueden subir y bajar por él naves y cargas a un coste unas cien veces menor que el que supone lanzarlas por medio de un cohete (prácticamente, el coste de la electricidad necesaria para impulsar el ascensor).

El concepto fue formulado, tal y como se conoce hoy día, por el ingeniero ruso Yuri Artsutanov en 1960, dentro de un artículo del diario Pravda «В Космос — на электровозе» (traducido al inglés como "To the cosmos by electric train"),[1] aunque reconocía que la resistencia a la tracción necesaria para construir el cable no podía obtenerse con ningún material conocido en ese momento. Sin embargo, la idea de un ascensor espacial se remonta al 1895, concebida por el físico ruso Konstantin Tsiolkovsky.

El 1º articulo, muy bueno camarada es un buen trabajo. La gente sabe muy poco sobre las multiples interpretaciones teologicas basadas en el comunitarismo, que esta en grandes teologos como Thomas More y su libro Utopia, y la vida de Cristo que es ante todo comunista antiestatal. Pero la verdad yo no sabia que en rusia habia una corriente del ciristianismo ortodoxo que evoluciono a esa teologia comunitarista casi comunista y que tenian esas teorias tan curiosas ni como evolucionaron bajo la URSS.

Sobre el segundo no lo entendi muy bien porque las mates y la ciencias no son mi fuerte me lo podrias explicar?

A todo esto ¿donde puedo encontrar informacion sobre Konstantín Tsiolkovsky?

En efecto RDC tenias razón, aqui hay NAZTROLLs, jajajjajaajajajaj

Lo que pasa no entiendo a donde va estos post...

¿Eres tan riduculo que te das la enhorabuena a ti mismo con otra cuenta?

5.14. -No se permite el uso de varios nicks con el fin de confundir a foristas o la Administración.

YURI GAGARIN
Yuri era el tercero de cuatro hermanos; de padre carpintero, su hermana mayor fue la encargada de cuidarle mientras sus padres trabajaban. A Gagarin le describían como un chico inteligente y trabajador. Su profesor de matemáticas luchó con el Ejército Rojo del Aire durante la Gran Guerra Patria, un hecho que impresionó al joven Gagarin.

Yuri fue obrero metalúrgico hasta 1954, año en que se apunta en el aeroclub de la ciudad de Sarátov. Aprendió a pilotar un avión ligero, una afición que cada vez se hizo más intensa. En 1955, tras finalizar sus estudios técnicos, entró en la Escuela Militar de Pilotos de Oremburgo. Durante su estancia en la escuela conoció a Valentina Goricheva con la que se casó en 1957 después de conseguir sus alas de piloto. En 1959 se presenta como candidato al primer vuelo espacial.
En 1960, después de un proceso de selección, el programa espacial soviético seleccionó a Gagarin de entre otros 20 cosmonautas. Fue sometido a una serie de experimentos y pruebas para determinar su resistencia física y psicológica durante el vuelo. Gagarin compitió en esta selección con otro cosmonauta, Gherman Titov. Gagarin aprobó los exámenes con los niveles más altos. Además que representaba de mejor forma el ideal comunista al ser hijo de trabajadores, a diferencia de Titov, que era hijo de comerciantes, además de que el nombre Gherman era considerado un nombre de origen alemán.Sin embargo, Titov fue el cosmonauta de reserva en ese primer vuelo al espacio y acompañó, también vestido con los aditamentos de cosmonauta, a Gagarin en el transporte al cohete espacial.El 12 de abril de 1961, Gagarin se convirtió en el primer ser humano que viajó al espacio en la nave Vostok 1. Su nombre clave durante el vuelo fue «cedro» (en ruso: Кедр).Según los comentarios de los medios soviéticos, durante la órbita Gagarin comentó: «Aquí no veo a ningún Dios». Sin embargo, no hay ninguna grabación que demuestre que Gagarin pronunció estas palabras.En cambio se sabe que fue Nikita Jrushchov quien en cierto contexto dijo: «Gagarin estuvo en el espacio, pero no vio a ningún Dios allí», después estas palabras empezaron a ser atribuidas al cosmonauta.Lo que si se sabe con certeza es que el cosmonauta dijo desde el Vostok 1 al orbitar la Tierra: «Pobladores del mundo, salvaguardemos esta belleza, no la destruyamos».

Durante el vuelo, Gagarin fue promocionado del rango de Segundo Teniente a Mayor. Las autoridades soviéticas creían que tenía más posibilidades de morir en el descenso que de sobrevivir.

A las 10:20 de aquel día, Gagarin aterrizó en paracaídas en Tajtarova (Siberia) tras salir despedido de la cápsula del Vostok. Una campesina fue la primera persona en ver la abotargada silueta del cosmonauta recubierta por un mono naranja. «¿Vienes del espacio exterior?», preguntó la anciana. «Ciertamente, sí», dijo Gagarin que, para calmar a la campesina, se apresuró a añadir: «Pero no se alarme, soy soviético».De vuelta a la Tierra, Gagarin se convirtió en un personaje famoso. Nikita Jrushchov consideró que el logro de Gagarin era una prueba de que se debía de reforzar al ejército soviético con misiles más que con armas convencionales. Esta política, antagonista con los deseos del ejército soviético, contribuyó a la caída de Jrushchov.
Después del vuelo, Gagarin viajó alrededor del mundo para promocionar la hazaña soviética. Trató de adaptarse a la fama pero no lo consiguió.

El mismo Gagarin en su libro Veo la Tierra comentó cómo le cambió la vida el hecho de ser el primer humano en salir al espacio, él dice en el último capítulo de dicho libro:
Después de haber cumplido la misión espacial me era difícil pasear por las calles de Moscú y la Plaza Roja sin que nadie se fijara en mí y sin ser reconocido. La popularidad es una cosa irreparable. Uno se ve obligado a meditar ¿a qué y a quién se debe?

Un corresponsal extranjero me preguntó: ¿No le fastidia a usted, Gagarin, esa celebridad que se ha granjeado a partir del 12 de abril de 1961? Ahora, seguir. Tiene garantizado el descanso hasta los últimos días de su vida...

¿Descansar?, repliqué, aquí en la Unión Soviética, todos trabajan, y las personas célebres, Héroes de la Unión Soviética y del Trabajo Socialista, lo hacen con tanta mayor dedicación. Son miles en el país, y procuran trabajar lo mejor posible, sirviendo de ejemplo a imitar por los demás.
Después de los primeros vuelos espaciales el trabajo no menguó, al contrario, aumentó. Todos nosotros proseguimos estudiando. Profundizábamos nuestros conocimientos en cuanto a los vuelos cósmicos. No abandonamos el destacamento de cosmonautas, seguimos trabajando en las aulas y laboratorios, compartiendo las experiencias con los futuros cosmonautas.

INTERCOSMOS
El programa científico Intercosmos (Интеркосмос en ruso) fue una iniciativa de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas para permitir que otros estados socialistas incursionaran en la carrera espacial. Aunque las más notables fueron las misiones tripuladas al espacio, también fue parte del programa el lanzamiento de varios satélites. Además de los estados socialistas alineados con la Unión Soviética participaron de Intercosmos cosmonautas de otros países, como Francia y la India.

Intercosmos se puso en marcha poco después del lanzamiento de programa Sputnik y tuvo su última actividad en 1988. Fue oficialmente abandonado en 1990, durante el gobierno de Mijaíl Gorbachov, un año antes de la disolución de la Unión Soviética misma.

EL COSMISMO RUSO DEL IMPERIO RUSO DEL SIGLO XIX HASTA LA URSS DEL SIGLO XX.
Uno de los cosmistas rusos más conocidos fue el físico ruso Konstantin Tsiolkovski, pionero de la astronáutica soviética. En 1903 escribió su obra La exploración del espacio cósmico por medio de los motores a reacción, primera obra científica en la que se anticipaba la posibilidad de viajar al espacio exterior mediante chetes. Sus intuiciones solamente pudieron llevarse a la práctica sesenta años después: sustitución de combustibles sólidos por líquidos, relación entre la masa de los cohetes y las posibilidades de abandonar la gravedad mediante una fórmula física, cohetes por fases, cabinas presurizadas dentro de las naves, giroscopios para el control de la altitud, formas de proteger a a los astronautas de la aceleración, etc. Tsiolkovski construyó el primer túnel aerodinámico para dirigiles y diseñó el primero de estas aeronaves. El título de una de sus obras en las que definió la importancia y posibilidades de realizar exploraciones interplanetarias sobre bases científicas, es significativo: Filosofía Cósmica. En 1919 ingresó en la Academia Socialista de Ciencias. Tsiolkovski fue uno de los cosmistas más famosos de su tiempo y la puesta en órbita del Sputnik 1 y del primer astronauta, Yuri Gagarin, se debió a sus cálculos y teorías. Gracias al cosmismo, los principios sobre los que se desarrollo la cosmonáutica soviética fueron completamente diferentes de los que nacieron en Alemania en el entorno de Werner von Braun que, finalmente, lograron colocar un hombre en la Luna.

Con Tsiolkovsky, el cosmismo deja de ser solamente una forma de filosofía particular para convertirse en una teoría científica. Es su “filosofía cósmica”, el cosmos es algo vivo y sensible: es materia, pero no sólo materia inerte, sino materia que tiene conciencia de ser tal. Su visión del mundo sostenía que la materia del cosmos es andrógina: masculina y femenina a la vez, es un compuesto inerte y material (“uno”), pero también sensible (“una”). Y toda la materia del cosmos forma una “unidad”. Tsiolkovsky había llegado al “en to pan” (todo en uno) de la filosofía hermética alejandrina a través del cosmismo de Fiodorov. El cosmos es, a la postre, una unidad orgánica y sensible.

El ser humano, por tanto, no es un proyecto acabo sino en constante evolución, de la misma forma que el ser humano actual es un ser a medio camino entre la animalidad y la excepcionalidad. Así pues el ser humano no es algo concluido, sino un “proyecto” que solamente se realizará por completo cuando logre entender su relación con la Tierra y adueñarse, por tanto, de ella. En ese momento, el ser humano tendrá la posibilidad de empezar a abordar su tarea “cósmica”. Esa etapa supondrá la madurez de la humanidad. De ahí que Tsiolkovsky dijera: “La Tierra es la cuna del hombre, el cosmos es su casa”. Así pues, el papel de la ciencia es la mejora de la evolución de la humanidad y la construcción de una sociedad más justa.

Tsiolkovsky desalló sus fórmulas y sus visiones sobre el futuro de la astronáutica no como ciencia pura, sino como instrumentos científicos al servicios de la filosofía cosmista. Para él, la exploración del espacio exterior, no era solamente una apasionante aventura científica, sino la aplicación de una filosofía en la que encontraba sus razones últimas. Lo sorprendente del pensamiento de Tsiolkovsky es que supone el último eco en el que la ciencia no tenía razón de ser en sí misma, sino era como aplicación técnica de una filosofía. A ese estadio, en Occidente, se le considera “pre-científico” y propio de épocas “pre-modernas”. En el fondo, en este terreno, el cosmismo es un eco remoto y ya casi irreconocible de las antiguas doctrinas tradicionales que dieron vida a la astrología, la magia, la alquimia, etc., antes de que nacieran la astronomía, la física o la química, ciencias, en definitiva, que aparecen sobre las bases de las antiguas tradiciones y conocimientos específicos.

El padre de la cosmonáutica soviética aceptaba la doctrina de Fiodorov según la cual “La Tierra no es sólo un cuerpo cósmico pasivo que recibe la influencia del cosmos, sino que, por ser parte del cosmos, participa activamente en la vida del mismo, en su evolución”. Así pues, el ser humano está implicado en un sistema de equilirios en el planeta tierra, tanto en su superficie (lo que le interesaba a Vernadski), como en el mundo subterráneo (que cautivaba al siniestro Bogdanov), como en el espacio (que seducía a Tsiolkovsky). Por ello el hombre es una entidad de “naturaleza cósmica”. Salir al cosmos, al espacio exterior y conquistarlo es, pues, un síntoma de evolución. El cosmos es, además, en esta concepción, sinónimo de perfección. Tiolkovski había escrito: “en el cosmos sólo existe verdad, perfección, poder y satisfacción, dejando para lo demás tan poco, que se puede considerar como una minúscula mota de polvo negro sobre una hoja de papel blanco”. Explorar el cosmos es, pues, empararse de esta perfección, actividad que solamente podía estar en condiciones de realizar un “hombre nuevo”.

Tsiolkovski fue contemporáneo de Fiodorov y asumió la totalidad de sus ideas. En este sentido tuvo algo de místico (es decir, de pensamiento pre-científico y pre-racionalista), pero también era lo suficientemente inteligente, imaginativo y dotado del espíritu cientófico como para llevar sus intuiciones a las abstracciones matemáticas y a las ecuaciones. A fin de cuentas, la filosofía de Fiodorov implicaba un evolucionismo extremo en el que todo está en constante movimiento y progreso y en el que incluso lo inanimado encierra en sí mismo la posibilidad de albergar cierto tipo de sensibilidad y la materia inanimada puede, por lo mismo, tener vida en estado de latencia que antes o después podrá manifestarse. Fiodorov sostenía –y Tsiolkovwky lo asumía- que la evolución no era solamente un proceso biológico de escalada hacia estadios superiores de organización de la materia, sino que incluso la sociología demostraba que también en ese terreno se tendía a formas “ascendentes” de organización social, en el límite de las cuales se situaría la “comunidad de bienes”. Al llegar a ese nivel, el ser humano “administraría la Tierra” y eso le generaría la posibilidad de saltar al espacio exterior y colonizar el cosmos. La ciencia y la técnica, para Tsiolkovski, eran los recursos necesario para abordar el progreso. En este sentido la polémica sobre la neutralidad de la ciencia, Tsiolkovski y los cosmistas la cerraban diciendo que la ciencia no puede ser neutral, no puede ser utilizada tanto para el “bien” como para el “mal”, sino que solamente puede conducir al “bien” en tanto que este “bien” se identifica con el “progreso” de la humanidad. Tsiolkovski aceptaba también la tesis de Fiodorov de que la ciencia, en el límite, debía garantizar la inmortalidad y su victoria sobre la muerte debía ser algo más que un hito científico para convertirse en el signo inequívoco de que la ciencia humana había evolucionado hasta convertirse en algo, en realidad, superior a la ciencia o bien en el instrumento a través del cual la humanidad se diviniza, pues la esencia de lo divino es la superación de la muerte. Probablemente, las ideas de Tsiolkovski eran menos inquietantes que las de Bogdanov y su afición siniestra por las transfusiones de sangre o su admiración enfermiza por unos “marcianos” deformes y dotados de los rasgos que habitualmente se han concedido a Satán y al infienro, pero no eran esencialmente diferentes. No es raro, pues, que ambos terminaran en el partido bolchevique. Por si hubiera alguna duda, el propio Tsiolkovski lo había confesado explícitamente: “por naturaleza o por carácter, soy revolucionario y comunista. [creo en] los beneficios de la comuna en el sentido amplio de esta palabra”.

A pesar de la poca simpatía que Lenin tenía hacia el cosmismo y hacia los “constructores de Dios”, la capacidad científica de Tsiolkovsi, hizo que ya en vida de Lenin éste lo situara bajo la protección del Estado. Más tarde, Stalin reconoció oficialmente su aportación a la ciencia soviética y sus consignas y frases fueron convertidas en eslóganes del régimen. Éste celebró el setenta aniversario del viejo profesor homenajeándolo y concediéndose la orden de la Bandera Roja del Trabajo. Tsiolkovsky murió cosmista y bolchevique.

En 1926 fue reeditado el libro La investigación del cosmos con aparatos a reacción y en 1927 y 1929, fueron publicados los libros El cohete cósmico y Los trenes-cohetes cósmicos, escritos por Tsiolkovski, alcanzando siempre tiradas superiores a los 40.000 ejemplares. La sociedad soviética de la época experimentó, pues, una especie de interés irrefrenable por la cosmonáutica todavía balbuciente y en estadio de mera teoría. Se crearon grupos de amantes del espacio exterior, de aficionados a la astronomía que veía un cosmos al otro lado de sus ópticas que consideraban como nuestro “hábitat futuro”. Surgió también un estusiasmo creciente en los medios científicos al percibir que la exploración del espacio exterior era aceptada por el régimen soviético y no existiría contradicción –al menos en ese terreno- entre los principios del marxismo-leninismo y las ciencias aplicadas. Luego, cuando se produjo en escándalo Lysenko, cuando la genética clásica entró en contradicción con el marxismo, se vio que un científico que investigara en áreas conflictivas podía terminar en el universo concentracionario soviético. Aparecieron entonces las figuras de Kondratiuk (que en 1929 publicó un libro de título evolados: La conquista de los espacios interplanetarios en el que diseñó de manera extremadamente precisa el sistema hoy utilizado de “cohete por fases” y estableció que la Luna sería la “etapa previa” a la conquista del espacio). Más joven que él, Alexandr Chizhevski, científico, filósofo cosmista y bolchevique demostró la influencia del sol en la biosfera y en el ser humano en un intento de confirmar la intuición de Fiodorov de que “el Todo influye en todo”, una visión holística –hoy aceptaba, por lo demás- en el que cualquier repercusión negativa en el medio ambiente, influye también negativamente en la totalidad de la vida humana y en el que la búsqueda de “equilibrios cósmicos” es esencial para garantizar la “evolución de la especie humana”. La tesis de Chizhevski era importante también por que tendía a demostrar que el “cosmos” influye en cada uno de nosotros.

Koroliov, no pudo evitar tener en un momento de su vida (en 1938) problemas con el régimen y resultó condenado a 10 años de prisión. Sin embargo, en julio de 1940 envió una larga carta a Stalin en la que explicaba que había sido víctima de un complot que pretendía impedir la continuación de sus trabajos sobre motores a reacción. Liberado en 1944 y recibido por Stalin, se convirtió en el director de la industria soviética de cohetes, siendo completamente rehabilitado en 1957 tras la puesta en órbita del Sputnik. Hoy está enterrado en las muerallas del Kremlim como máximo gesto de reconocimiento del régimen soviético.

El Sputnik 1 y la hazaña de Yuri Gagarin, primer astronauta que salió al espacio exterior, son hijos directos de estas concepciones cosmistas que demuestran que esta corriente filosófica no se había agotado sino que permanecía viva y en el tiempo. No en vano, el primer satélite artificial Sputnik se lanzó el 4 de octubre de 1957, cuarenta años después de que los bolcheviques asaltaran el Palacio de Invierno. Tsiolvoksy lo había previsto en su obra Sueños de la Tierra y el Cielo. De apenas 83 kilos y dotado de dos transmisores de racio, envio información sobre las concentraciones de electrones, temperatura y presión de la ionosfera. Sputnik significa: “compañero de viaje”, esto es, “satélite”. Su forma era esférica (a pesar de que el primer diseño era cónico, por algún motivo, se modificó: ¿acaso inspirado en la consideración platónica de que la esfera es el cuerpo sólido más perfecto –y, por tanto, en la filosofía cosmita, el más “digno” de penetrar en el espacio exterior, puro y virginal- en la medida en que todos los puntos de su superficie tienen la misma distancia del centro y que éste es a la vez, uno e infinito, pues no en vano de él parten los infinitos radios que constituyen la superficie de la esfera?). Pero hasta llegar al Sputnik, toda la industria aeroespacial soviética parecía dirigida por cosmistas y ordenada según los principios de la filosofía de Fiodorov. Es significativo, por otra parte, que el primer astronauta, Yuri Gagarin, estuviera lejanamente emparentado con Fiodorov, el cual era hijo de Fiodorov Pavel Ivanovich Gagarin.

Se ha señalado así mismo que los cosmistas atribuyeron particular importancia a las virtudes éticas y morales de los primeros astronautas. Así como en los EEUU se tendió solamente a elegir como astronautas a pilotos de pruebas, algunos de los cuales –como es el caso de Neil Amstrong, primer hombre que pisó la luna, era, lo que humanamente se puede definir como un verdadero patán y que se limitó a repetir las frases que le habían sido escritas para pronunciar cuando pisó el satélite, siendo el resto de conversaciones que no se llegaron a difundir, con su compañero, con la cápsula que orbitaba en torno a la luna y con la NASA, instrascendentes (sobre perritos calientes y asadores de carne)- a militares que encarnaban en sí mismos las cualidades cosmistas. Esto se debía, como hemos dicho, a la intuición de que un espacio “puro” solamente puede ser invadido por quienes sintonizan con él, esto es, cosmonautas igualmente “puros”. Así mismo, como en las doctrinas ocultistas que veremos a continuación, cada astronauta, tenía a su “doble” y Titov era el “doble” de Gagarin. En ambos casos se trató de fervientes y abnegados comunistas con un compotamiento ético, político y social, ejemplar. Gagarin murió en accidente de aviación, pero Titov, al desplomarse la URSS abandonó sus cargos políticos en el Ejército Soviético y en 1999 fue elegido miembro de la Duma por el Partido Comunista.

La cosmonáutica soviética encontró a Tsiolkovski como a su genial inspirador y teórico, pero otros muchos cosmistas participaron de ella y fue otro cosmista, Serguei Pavlovich Koroliov quien llevó el proyecto a la práctica. Koroliov seleccionó personalmente a la primera generación de cosmonautas soviéticos. Les decía: “Nuestro interés en el conocimiento del Universo no es un objetivo en sí mismo. No hay conocimiento por el placer del conocimiento. Nosotros nos introduciremos en el cosmos para estudiar mejor el pasado y el presente de nuestro planeta, para prever su futuro. Nosotros queremos poner los recursos y posibilidades del cosmos al servicio del ser humano, investigar otros cuerpos celestes, y sí las circunstancias lo exigen, estar preparados para poblar otros planetas”, y terminaba su arenga citando a su mentor: “Como dijo Tsiolkovskii, la conquista del cosmos nos promete montañas de pan …”.

Inicialmente, Koroliov solamente aspiraba a construir aviones a reacción hasta que conoció a Tsiolkovsky. Él mismo explica el encuentro: “como ya he dicho, tuvo una gran influencia sobre mí, [y] decidí construir sólo cohetes. Konstantin Eduardovich nos asombró, ya entonces, a todos con su fe en la posibilidad de la navegación cósmica. Cuando nos separamos yo me fui con un sólo pensamiento: volar hacia las estrellas. Con un gran respeto recuerdo al segundo de mis maestros, quien también tuvo una gran influencia sobre mí, me refiero a Fridrij Arturovich Tsander. Nunca olvidaremos sus palabras: “¡Viva el trabajo para los viajes interplanetarios al servicio de toda la humanidad! ¡Cada vez más y más alto, hacia las estrellas!”. Tsander, por supuesto, también era cosmista, fue el primero en diseñar motores de cohetes capaces de navegar por el espacio exterior. Cosmista, fue al mismo tiempo, un fervoroso comunista que se entrevistó con Lenin a quien interesó en las posibilidades de la exploración del espacio exterior y del que recibió apoyo para sus trabajos que luego, Stalin amplificó.

El hecho de que la estación espacial inicialmente soviética y luego rusa, llevara el nombre de Mir no es tampoco inocente o casual. En lengua rusa MIR significa mundo, comunidad campesina, paz, sociedad humana, tranquilidad, silencio, conceptos todos ellos que engarzar directamente con el nudo de la filosofía cosmista. Es significativo que cuando la segunda tripulación de la MIR reemplazó a la primera, el 8 de febrero de 1987, éstos se encontraran en la estación el pan y la sal, símbolo de bienvenida en las tradiciones campesinas. Así mismo, resulto extraordinariamente significativo el que a partir de 1987 la estación espacial “se abriera” a otras nacionalidades, como si el primer intento de colonizar de manera estable el espacio exterior (la duración de la estación espacial MIR fue de 13 años y a partir de 1987 fue permanentemente ocupada por astronautas) no fuera competencia solamente de una nacionalidad (la soviética), sino de toda la humanidad con astronautas aportados por la Agencia Espacial Europea o por la NASA. Este programa “humanista” alcanzó su clímax cuando llegó a la estación MIR el primer cosmonauta afgano, Abdul Mohamed, quien al llegar a la estación abrazó el Corán y entonó una plegaria. También se incorporó durante algunos días, de manera simbólica un cosmonauta japonés, Toehiro Akiyami e incluso el español Pedro Duque participó en la coordinación de algunas de estas misiones desde la tierra.

Pero cuando esto ocurría, las ideas cosmistas apenas se conocían ya en Moscú. El régimen bolchevique había caído. La URSS había entrado en un proceso de “americanización” que duró desde 1986 hasta 1999, había perdido en poco tiempo las tradiciones culturales y filosóficas. La inteligentsia rusa dejó de mirar hacia sus propias fuentes y prefirió abrirse a “occidente”. El cosmismo resultó olvidado. Sin embargo, la doctrina cosmista encontró algunos reflejos en la ideología humanista y universalista de la UNESCO que, por lo demás, más conocida en Occidente, fue la que alimentó la transformación de la Estación Espacial MIR, en Estación Espacial Internacional. Por lo demás, tampoco había tantas diferencias… En Occidente, las mismas ideas cosmistas se habían difundido por otros canales.

BREVE DEFINICION DE COSMISMO

El Cosmismo ruso fue un movimiento filosófico y cultural surgido en Rusia a principios del siglo XX. El cosmismo implicaba una teoría de filosofía natural que, aunando elementos religiosos y éticos, trataba de los orígenes, evolución y futuro del universo y la humanidad. Las raíces de este pensamiento se encuentran tanto en la tradición filosófica occidental como en el cristianismo ortodoxo ruso y han tenido una posterior repercusión en algunos autores transhumanistas

Los principales exponentes del movimiento fueron:

Nikolai Fyodorovich Fyodorov (1828—1903)

que abogaba por una radical prolongación de la vida mediante métodos tecnológicos, incluyendo la eventual inmortalidad o resurrección de los muertos.

Konstantin Tsiolkovsky (1857—1935)

Uno de los pioneros teóricos de la exploración espacial y la cosmonáutica. en 1903, publicó Исследование мировых пространств реактивными приборами (La exploración del cosmos mediante elementos de reacción), el primer trabajo científico conocido sobre viaje espacial. También creía en la posibilidad de una futura perfección humana al estilo del panpsiquismo.

Vladimir Vernadsky (1863—1945)

Acuñó el término noosfera.

Alexander Chizhevsky (1897—1964)

Noosfera II, El Gran Experimento de la Ley del Tiempo
El Misterio de la Piedra y el Puente Arcoiris Circumpolar son el contenido de los Boletines Rinri y están basados sobre la premisa siguiente: La Biosfera de la Tierra está en un estado de máximo agotamiento, disparando con ello la siguiente etapa evolutiva, un salto evolutivo. Este salto se conoce como la transición Biosfera-Noosfera. La Noosfera es la envoltura o capa mental de la Tierra, una armadura que transduce las diferentes capas de pensamiento del cosmos en el vasto campo de la consciencia planetaria. Recibe y transduce las bases del nuevo tiempo o Era Psicozoica.

El Proyecto Rinri- Arco Iris Circumpolar fue concebido por primera vez en 1996 en el 1er. Congreso Planetario de Derechos Biosféricos, y la preparación del primer lanzamiento del Arco Iris Circumpolar comenzó con la activación de las Placas del Banco Psi, los reguladores noosféricos, en el año Tormenta Autoexistente Azul, 1996-1997. No obstante, el concepto de Arco Iris Circumpolar formó parte de una visión transcrita en Crónicas de Arte Planetario, 1981, y no éramos los únicos que percibíamos este conjunto de posibilidades. Sin saberlo, en 1990, un grupo de científicos del Instituto de Antropoecología de la Academia Soviética de Ciencias de Novosibirsk, publicó un trabajo titulado "La 'Aurora Boreal', un Experimento Global de Investigación de las Interacciones Informativas Distantes en la Noosfera y su Papel en la Homeostasis Biosférica del Planeta Tierra (pp. 121-139, Consciencia Cósmica de la Humanidad: problemas de la nueva Cosmogonía, de V.P. Kaznacheev y A.Trofimov, 1992)" Así que en la otra cara del Planeta otros científicos estaban investigando las posibilidades de las interacciones síquicas con la Aurora Boreal. Mostraron que el concepto estaba siendo generado a partir de una capa de pensamiento que afectaba a diferentes puntos de la consciencia sin una correlación con otras secuencias históricas temporales.

Con la intención de conectar estos puntos de consciencia y disparar ahora la Noosfera el Departamento de Investigación y Desarrollo de la Fundación para la Ley del Tiempo ha gestado este Gran Experimento de la Ley del Tiempo, Noosfera II. El ámbito y la naturaleza de este experimento ha sido ampliamente tratado en el Proyecto Biosfera 2 llevado a cabo en Atizona hace más de una década. Los protagonista de este experimento Noosfera II son el Director de Investigación y la Asistenta Jefa de Investigación del Departamente de Investigación y Desarrollo de la Fundación.

La premisa de Noosfera II es que la Noosfera es un nuevo estado de la consciencia. El objetivo es identificar los estados y tipos de consciencia que son más característicos de la Noosfera y enfocarnos en el cultivo de estos estados, incluyendo a todas las formas de códigos sincrónicos, mientras adoptamos un estilo de vida muy simple en un entorno relativamente alejado y apartado de la vida diaria común con el mínimo de comunicaciones con el "mundo tecnosférico", y simular y encender la Noosfera. La primera etapa del proyecto abarca los Años Tormenta Cristal Azul y Semilla Cósmica Amarilla, el último año de la Continuidad Aboriginal y el primero del Avance Civilizado del Manitou Planetario respectivamente. Además, en este periodo sintetizaremos los 3 primeros volúmenes de Las Crónica de la Historia Cósmica como resultado de tan intensa investigación. En algún punto de la Luna Magnética del año 2007-2007 convocaremos un seminario de 7 semanas sobre los resultados de nuestra actividad y los ejercicios Noosfera II que serán compartidos con todos los estudiantes serios de la Ley del Tiempo.

Dali 1 de la Luna Eléctrica año Tormenta Cristal Azul, kin diario Águila Eléctrica Azul, en ese día vio la luz el lanzamiento oficial del Proyecto Noosfera II, el Gran Experimento de la Ley del Tiempo. Sé uno con nosotros. Sigue el Misterio de la Piedra y las otras prácticas del Orden Sincrónico semanales para que juntos podamos crear el campo telepático proto-noosférico.

Esto del cosmos es del Esoterismo Nazi.

FALSO, el esoterismo y ocultismo nazi eran la Sociedad Thule.
El cosmismo ruso, es RUSO, los nacionalsocialistas son germanos no rusos.
El cosmismo era una corriente que aparece en rusia a principios del siglo XX y que mantiene una tradiccion en rusia hasta hoy en día, NO ES ESOTERISMO sino una filosofia con pretensiones cinetificas que aparece en rusia y que pretendió dar una explicación del fenómeno de la vida sobre la tierra y de la actuación y misión del hombre como manifestación perfeccionada de la misma.Escritores tan importantes como Dostoyevski eran seguidores del cosmismo.
Camarada Zakhal, yo no creo que Dostoyevski sea nazi.

Perdon por no matizar y esto va en favor de Zakhal,y es que lo que si se les podria echar en cara a los cosmistas rusos es que eran paneslavistas, vamos racistas pro raza eslava, consideraban las razas blancas como unicos hombres siendo lo demas sub-hombres, y consideraban que habia una serie de naciones donde los eslavos eran superiores y que debeiande dominar esas naciones.
Pero no eran nazis.
Pero el cosmismo no era racita, solo es que muchos cosmistas eran racistas, pero tambien muchos de ellos seguian una postura socialista.
El cosmismo no es ni racismo ni socialismo, ni lo implica simplemente muchos cosmistas lo eran a mayores, vamos que en lo filosofico eran cosmistas, en lo economico socialistas en lo cultural racistas.

picachuystalin escribió:Perdon por no matizar y esto va en favor de Zakhal,y es que lo que si se les podria echar en cara a los cosmistas rusos es que eran paneslavistas, vamos racistas pro raza eslava, consideraban las razas blancas como unicos hombres siendo lo demas sub-hombres, y consideraban que habia una serie de naciones donde los eslavos eran superiores y que debeiande dominar esas naciones.
Pero no eran nazis.
Pero el cosmismo no era racita, solo es que muchos cosmistas eran racistas, pero tambien muchos de ellos seguian una postura socialista.
El cosmismo no es ni racismo ni socialismo, ni lo implica simplemente muchos cosmistas lo eran a mayores, vamos que en lo filosofico eran cosmistas, en lo economico socialistas en lo cultural racistas.

El cosmismo ruso,lo suelen usar mucho de propaganda los Naz-bols para llevar a cabo sus fines teóricos.

Lo utilizan pero son cosas diferentes, es como el esoterismo y los nacionalsocialistas, el esoterismo es algo anterior, pero los nacionalsocialistas tenian un sector que creia en ello la sociedad Thule, y que unieron nazismo y esoterismo.supongo que aqui pasa lo mismo, pero no se el caso que comentas, sabia que habia gente racista que era cosmista pero te estoy hablando del siglo XIX de cuando se crea esta filosofia, vamos mucho antes de los nacionalbolcheviques y del leninismo y del nacionalsocialismo etc. Tu ejemplo no lo conocia.