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creo que este texto de wikipedia no deja bien parado a la URSS, habria que seguir investigando.
El papel de la religión en la vida cotidiana de los ciudadanos soviéticos varió enormemente. Dos tercios de la población soviética, sin embargo, eran impíos. Aproximadamente la mitad de las personas, incluidos miembros del gobernante Partido Comunista, y funcionarios gubernamentales de alto nivel, el ateísmo profesado. Para la mayoría de los ciudadanos soviéticos, por lo tanto, la religión parecía irrelevante.
Antes de su colapso a finales de 1991, las cifras oficiales sobre la religión en la Unión Soviética no estaban disponibles.
1 ortodoxos
1.1 Iglesia Ortodoxa Rusa
1.2 Iglesia Ortodoxa de Georgia
1.3 Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala
1,4 Apostólica Armenia
2 Católica
2.1 Iglesia Católica Romana
2.2 Iglesia Católica Griega de Ucrania
3 protestantismo
4 Islam
5 Políticas hacia las religiones en la práctica
5,1 Nacionalidades y religión
5,2 Ortodoxia
5,3 catolicismo y el protestantismo
5.4 Islam
5,5 Judaísmo
6 Ver también
7 Referencias
La Catedral de Cristo Salvador en Moscú, fue demolido por las autoridades soviéticas en 1931 para dar paso al Palacio de los Soviets. El palacio nunca fue terminado, y la catedral fue reconstruida en 2000.Orthodox los cristianos constituyen la mayoría de los creyentes en la Unión Soviética. A finales de 1980, tres iglesias ortodoxas afirmó miembros sustancial en la Unión Soviética: la Iglesia Ortodoxa Rusa, la Iglesia Ortodoxa de Georgia, y la Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala. Eran miembros de la confederación de grandes iglesias ortodoxas en el mundo, generalmente se conoce como la Iglesia Ortodoxa Oriental. Las dos primeras iglesias funcionado de manera abierta y eran tolerados por el régimen. El certificado de operador aéreo de Ucrania no se le permitió operar abiertamente. Parroquias de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala de Belarús reapareció en Belarús sólo después del colapso de la Unión Soviética, pero no recibió el reconocimiento de la Exarcado de Belarús de la Iglesia ortodoxa rusa, que controla eparquías de Belarús.
Iglesia Ortodoxa Rusa
Según los soviéticos y fuentes occidentales , a finales de 1980 la Iglesia ortodoxa rusa había más de 50 millones de creyentes, pero sólo alrededor de 7.000 iglesias registradas activa. Más de 4.000 de las iglesias ortodoxas se encontraban registrados en la República de Ucrania (casi la mitad de ese número en el oeste de Ucrania). La distribución de las seis de la Iglesia Ortodoxa Rusa en monasterios y diez conventos era igualmente desproporcionada. Sólo dos de los monasterios se encuentra en la RSFSR. Otros dos en Ucrania y uno en Bielorrusia y Lituania. Siete conventos se encuentra en la República de Ucrania y uno en las repúblicas de Moldavia, estonio y letón.
Iglesia Ortodoxa de Georgia
De la Iglesia Ortodoxa de Georgia, otro miembro de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala, fue encabezada por un patriarca de Georgia. A finales de 1980, había 15 obispos, 180 sacerdotes, 200 parroquias, y alrededor de 2,5 millones de seguidores. En 1811 la Iglesia Ortodoxa de Georgia se incorporó a la Iglesia Ortodoxa Rusa, pero recuperó su independencia en 1917 tras la caída del zarismo. Sin embargo, la Iglesia ortodoxa rusa no fue reconocida oficialmente su independencia hasta 1943.
Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala
La Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala separados de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1919, cuando el estado de corta duración de Ucrania aprobó un decreto en 1919, se declara autocefalía de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania. Independencia de la iglesia fue reafirmado por los bolcheviques en la República de Ucrania, y en 1924 la iglesia contaba con 30 obispos, 1.500 sacerdotes, casi, casi 1.100 parroquias, y entre 3 y 6 millones de miembros.
Desde sus inicios, la Iglesia se enfrentó a la hostilidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la República de Ucrania. A fines de 1920, las autoridades soviéticas acusaron a la Iglesia de las tendencias nacionalistas. En 1930, el gobierno obligó a reorganizar la Iglesia como la "Iglesia Ortodoxa de Ucrania", y algunos de sus parroquias sobrevivió hasta 1936. Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala continuaron funcionando fuera de las fronteras de la Unión Soviética, y fue revivido en el territorio de Ucrania, bajo la ocupación alemana durante la Segunda Guerra Mundial. A finales de 1980, algunos de los fieles ortodoxos en la República de Ucrania pidió al gobierno soviético para restablecer la Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala.
[editar] Apostólica Armenia
La religión apostólica armenia es una organización independiente fe cristiana oriental. En la década de 1980, la Iglesia Apostólica Armenia había alrededor de 4 millones de fieles, o casi toda la población armenia del país. La iglesia estaba permitido 6 obispos, entre 50 y 100 sacerdotes, y entre 20 y 30 iglesias, y tenía un seminario teológico y seis monasterios.
[editar] Católica
Los católicos representan un cuerpo religioso sustancial y activa en la Unión Soviética. Su número aumentó espectacularmente con la anexión de los territorios de la Segunda República de Polonia en 1939 y las repúblicas del Báltico en 1940. Los católicos en la Unión Soviética se dividió entre los que pertenecen a la Iglesia Católica, reconocida por el gobierno, y los leales restantes a la Iglesia católica griega ucrania, prohibido desde 1946.
[editar] Iglesia Católica Romana
La mayoría de los católicos romanos 5,5 millones en la Unión Soviética vivía en el lituano, bielorruso, y de las repúblicas de Letonia, con una rociada en las repúblicas de Moldavia, Ucrania y Rusia. Desde la Segunda Guerra Mundial, la más activa la Iglesia Católica Romana en la Unión Soviética en la República de Lituania, donde la mayoría de personas son católicos. La Iglesia Católica Romana no ha sido visto como una institución que tanto promueve y defiende los intereses de Lituania y valores nacionales. Desde 1972, una publicación católica clandestina, la Crónica de la Iglesia Católica en Lituania, ha hablado no sólo para los lituanos "los derechos religiosos, sino también por sus derechos nacionales.
[editar] Iglesia Católica Griega de Ucrania
El oeste de Ucrania se convirtió en parte de la Unión Soviética en 1939, que incluye en gran parte de la región histórica de Galicia. La población de allí, a pesar de ser de Ucrania, nunca fue parte del Imperio Ruso y por lo tanto era católica de rito oriental en la creencia. La identidad de cerca de la Iglesia Católica Griega de Ucrania con las aspiraciones nacionalistas de la región despertó la hostilidad del gobierno soviético tras la Segunda Guerra Mundial, que estaba en combate con la insurgencia de Ucrania. En 1945 las autoridades soviéticas detenidos, deportados y condenados a campos de trabajos forzados en Siberia y en otros lugares metropolitana de la iglesia Josyf Slipyj y nueve obispos, así como cientos de clérigos y líderes activistas laicos. Todos los obispos antes mencionados y parte importante de los clérigos murieron en las cárceles, los campos de concentración, exilio interior, o poco después de su puesta en libertad durante la post-descongelación de Stalin [1]. La excepción fue metropolitana Josyf Slipyj que, tras 18 años de prisión y persecución, fue liberado gracias a la intervención de Pope John XXIII, llegó a Roma, donde recibió el título de Arzobispo Mayor de Lviv, y se convirtió en cardenal en 1965 [1] .
En 1946, un "Sínodo" fue llamado en Lviv, donde a pesar de ser canónica, tanto en la comprensión católica y ortodoxa, la Unión de Brest, fue anulada, y la Iglesia Católica Griega ucraniana fue oficialmente anexionada a la República de China. La Catedral de San Jorge en Lviv, se convirtió en el trono del arzobispo ortodoxo de Rusia Makariy [1].
Para el clero que se unieron a la Iglesia ortodoxa rusa, las autoridades soviéticas se abstuvo de la persecución a gran escala de la religión que fue visto en otras partes del país. En la ciudad de Lviv sólo se cerró una sola iglesia. De hecho, la diócesis occidental de Lviv, Ternopil y Ivano-Frankivsk fueron los mayores en la URSS. El derecho canónico también se relajó en el clero que les permite afeitarse la barba (una práctica poco común a la ortodoxia) y llevar a cabo la liturgia en Ucrania frente al eslavo.
En 1989, la Iglesia Católica Griega ucraniana fue oficialmente restablecida después de más de 40 años de período de las catacumbas [1]. Los conflictos que siguieron, entre los ortodoxos y el clero católico y fiel en la propiedad de los edificios de la iglesia, un conflicto que continuó después de la independencia de Ucrania en la década de 1990. (ver Historia del cristianismo en Ucrania)
[editar] El protestantismo
En 1950, se estimaba que había 2.000.000 Bautistas en la Unión Soviética, con la mayor proporción en Ucrania [2].
Muchos líderes y los creyentes ordinarios de las diferentes comunidades protestantes fueron víctimas de la persecución del régimen comunista, como el encarcelamiento y las ejecuciones. Jefe de la Séptima no registrados movimiento adventista en la Unión Soviética, Vladimir Shelkov (1895-1980) pasó casi toda su vida desde 1931 en prisión y murió en el campamento de Yakutia. Los Pentecostales estaban en el número de masa dada 20-25 penas de prisión y muchos perecieron allí, entre ellos uno de los líderes Iván Voronaev [3].
En el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, los creyentes protestantes en la URSS (bautistas, pentecostales, adventistas, etc) fueron compulsivamente trasladados a hospitales mentales, pasado por muchas pruebas y las prisiones (a menudo por la negativa a incorporarse al servicio militar). Algunos incluso compulsivamente privados de sus derechos de los padres [3].
La Iglesia Luterana en las diferentes regiones del país durante la época soviética fue perseguido y propiedad de la iglesia fue confiscado. [4] Muchos de sus creyentes y pastores fueron oprimidos, y algunos se vieron obligados a emigrar. [5]
Varios grupos religiosos protestantes, según fuentes occidentales, en conjunto tenían hasta 5 millones de seguidores en la década de 1980. Cristianos evangélicos bautistas constituyen el mayor grupo protestante. Ubicado en toda la Unión Soviética, algunas congregaciones se han registrado con el gobierno y funcionaba con la aprobación oficial. Muchas congregaciones no registradas realizado sobre las actividades religiosas sin esa autorización.
Luteranos, que constituyen el segundo mayor grupo protestante, vivió la mayor parte de las repúblicas de Letonia y Estonia. En la década de 1980, las iglesias luteranas en estas repúblicas identificados en cierta medida con cuestiones de nacionalidad en las dos repúblicas. La actitud del régimen hacia los luteranos en general benigna. Una serie de pequeñas congregaciones de pentecostales, adventistas del séptimo día, los menonitas de Rusia, otros grupos cristianos, y los Testigos de Jehová llevado a cabo actividades religiosas, con o sin sanción oficial.
[editar] Islam
Artículo principal: Islam en la Unión Soviética
Este mapa muestra la distribución demográfica de 1.979 musulmanes en la Unión Soviética como un porcentaje de la población por division.In administrativos de la década de 1980, el Islam tuvo el segundo mayor número de creyentes en la Unión Soviética, con entre 45 y 50 millones de personas que se identifiquen como musulmanes. Pero la Unión Soviética había sólo unas 500 mezquitas islámicas de trabajo, una fracción de las mezquitas en la Rusia prerrevolucionaria, y el derecho Soviética prohibió la actividad religiosa islámica de trabajo fuera de las mezquitas y escuelas islámicas. Todas las mezquitas de trabajo, las escuelas religiosas, y publicaciones islámicas fueron supervisadas por cuatro "direcciones espiritual", establecido por las autoridades soviéticas para ejercer el control gubernamental. La Dirección Espiritual para Asia Central y Kazajstán, la Dirección Espiritual de la Unión Soviética, Europa y Siberia, y la Dirección Espiritual para el Cáucaso del Norte y Daguestán supervisó la vida religiosa de los musulmanes sunitas. La Dirección Espiritual de la Transcaucasia, trató con los musulmanes sunitas y chiítas. La inmensa mayoría de los musulmanes sunitas.
Musulmanes soviéticos también lingüística y culturalmente diferentes unos de otros. Entre ellos, que hablan cerca de quince lenguas turcas, diez lenguas iranias, y de treinta lenguas caucásicas. Por lo tanto, la comunicación entre los diferentes grupos musulmanes ha sido difícil. Aunque en 1989 de Rusia a menudo se sirve como lingua franca entre algunos musulmanes educados, el número de musulmanes de habla ruso fue baja. Culturalmente, algunos grupos musulmanes habían altamente desarrollados tradiciones urbanas, mientras que otros fueron recientemente nómadas. Algunos vivían en ambientes industrializados, mientras que otros residen en regiones montañosas aisladas. En suma, los musulmanes no eran un grupo homogéneo con una identidad nacional común y el patrimonio, si bien comparten la misma religión y el mismo país.
En la década de 1980, las congregaciones no oficiales musulmanes, reunidos en casas de té y casas privadas con sus propios mulás, mucho más numerosos que los de las mezquitas oficialmente sancionados. Los mullahs en el Islam no oficiales eran autodidactas o informalmente fueron entrenados por los mullahs otros. A finales de 1980, el Islam no oficiales parecía dividida en las congregaciones y los grupos fundamentalistas que hacían hincapié en el sufismo.
[editar] La política hacia las religiones en la práctica
La política soviética hacia la religión se basa en la ideología del marxismo-leninismo, que hizo que la doctrina de ateísmo oficial del Partido Comunista, aunque, en teoría, cada constitución soviética sucesivas concedió la libertad de creencia. Como el fundador del Estado soviético, Lenin puso:
La religión es el opio del pueblo: esta frase de Marx es la piedra angular de toda la ideología del marxismo sobre la religión. Todas las religiones e iglesias modernas, todas y de todo tipo de organizaciones religiosas son siempre considerados por el marxismo como los órganos de la reacción burguesa, utilizados para la protección de la explotación y el estupor de la clase obrera [6].
El marxismo-leninismo ha abogado por la supresión, y, en última instancia, la desaparición de las creencias religiosas, por considerar que son "no científica" y "supersticioso". En los años 1920 y 1930, organizaciones como la Liga de los impíos militantes eran activos en la propaganda anti-religiosa. El ateísmo es la norma en las escuelas, las organizaciones comunistas (como la Organización de Jóvenes Pioneros), y los medios de comunicación.
Los esfuerzos del régimen para la erradicación de la religión en la Unión Soviética, sin embargo, variado a lo largo de los años con respecto a determinadas religiones y han sido afectados por los intereses superiores del Estado. Las políticas oficiales y prácticas no sólo variaba con el tiempo, sino también difieren en su aplicación de una nacionalidad a otra y de una religión a otra. Aunque todos los dirigentes soviéticos tenían la misma meta a largo plazo de desarrollo de un pueblo cohesionado Soviética, que siguieron políticas diferentes para lograrlo. Para el régimen soviético, las cuestiones de la nacionalidad y la religión siempre estrechamente vinculados. No es de extrañar, por tanto, la actitud hacia la religión también varió de una prohibición total de algunas religiones el apoyo oficial de los demás.
[editar] Nacionalidades y la religión
La Constitución soviética, en teoría, describe la posición del régimen en relación con las nacionalidades y religiones. Afirma que todos los ciudadanos de la Unión Soviética también es miembro de una nacionalidad determinada, y cada pasaporte soviético lleva a estas dos entradas. La Constitución otorga un amplio grado de autonomía local, pero esta autonomía ha sido siempre subordinados a la autoridad central. Además, debido a las estructuras administrativas centrales y locales a menudo no están claramente divididas, la autonomía local es aún más debilitado. Aunque en virtud de la Constitución de todas las nacionalidades son iguales, en la práctica no han sido. Sólo quince nacionalidades han estado de la república de la Unión, que les otorga, en principio, muchos derechos, incluido el derecho a separarse de la Unión. Veintidós nacionalidades han vivido en las repúblicas autónomas, con un grado de autonomía local y la representación en el Consejo de las Nacionalidades en el Soviet Supremo. Dieciocho nacionalidades adicionales enclaves territoriales (provincias autónomas y okruga autónomas), pero tienen muy poco poder de auto-gobierno. El resto de nacionalidades no tienen derecho de auto-gestión. Definición de Joseph Stalin en 1913 que "Una nación es una comunidad históricamente constituida y estable de las personas formadas en la base de la lengua común, territorio, vida económica, y de psicología, reveló en una cultura común", ha sido retenido por las autoridades soviéticas a través de la década de 1980. [editar] Sin embargo, en la concesión de las nacionalidades un estatus república de la Unión, tres factores adicionales que se consideraron: una población de al menos 1 millón, compacidad territorial de la nacionalidad, y la ubicación en las fronteras de la Unión Soviética.
A pesar de Vladimir Lenin creía que finalmente todas las nacionalidades se funden en uno, insistió en que la Unión Soviética, se estableció como una federación de naciones formalmente iguales. En la década de 1920, auténtica concesiones culturales se han concedido a las nacionalidades. Las élites comunistas de diversas nacionalidades se les permitió prosperar y tener una considerable auto-gobierno. Las culturas nacionales, las religiones y las lenguas no eran simplemente toleradas, pero en zonas con poblaciones musulmanas se animó.
A pesar de los cambios demográficos en los años 1960 y 1970, tallado por la mayor parte de Rusia en general, que también dio lugar a dos nacionalidades (los kazajos y kirguiza en el censo de 1979) convirtiéndose en minorías en sus propias repúblicas y disminuyó considerablemente, la mayoría de las nacionalidades titulares en otras repúblicas. Esta situación llevó Leonid Brezhnev a declarar en el Vigésimo Cuarto Congreso del Partido en 1971 que el proceso de creación de un pueblo unificado Soviética habían finalizado, y se formularon propuestas para abolir el sistema federal y reemplazarlo con un solo estado. El optimismo del régimen pronto se rompió, sin embargo. En la década de 1970, un amplio movimiento de disidencia nacional comenzó a difundirse en toda la Unión Soviética. Sus manifestaciones son múltiples y diversas. Los Judios insistió en su derecho a emigrar a Israel, los tártaros de Crimea, exigieron que se les permitió regresar a Crimea, los lituanos pidió la restitución de los derechos de la Iglesia Católica, y Helsinki Watch grupos se establecieron en el de Georgia, Lituania, y repúblicas de Ucrania. Peticiones, la literatura, y en ocasiones de manifestaciones públicas expresaron las demandas públicas de los derechos de las nacionalidades en el contexto de los derechos humanos. A finales de la década de 1970, sin embargo, grandes esfuerzos y concertada de la KGB se había suprimido en gran medida el movimiento de la disidencia nacional. Sin embargo, Brezhnev había aprendido su lección. Las propuestas para desmantelar el sistema federal fueron abandonados, y una política de elaboración de más de nacionalidades juntos fue perseguido.
Funcionarios soviéticos estrechamente identificado la religión con la nacionalidad. La aplicación de la política hacia una religión particular, por lo tanto, en general ha dependido de la percepción del régimen de la unión entre la religión y la nacionalidad de practicarlo, el tamaño de la comunidad religiosa, el grado de lealtad de la religión a la autoridad externa, y el la voluntad de la nacionalidad a subordinarse a la autoridad política. Así, la más pequeña es la comunidad religiosa y mayor será identificado con una nacionalidad en particular, más restrictivas fueron las políticas del régimen, especialmente si además se reconoce una autoridad religiosa extranjeros, como el Papa.
[editar] Ortodoxia
La Catedral Ortodoxa Rusa, una vez que el lugar más dominante en Bakú, fue demolido en la década de 1930 bajo Stalin.As para la Iglesia ortodoxa rusa, las autoridades soviéticas trataron de controlarlo y, en tiempos de crisis nacional, para explotarla con fines propios del régimen , pero su objetivo final es eliminarlo. Durante los primeros cinco años del poder soviético, los bolcheviques ejecutado 28 obispos ortodoxos de Rusia y más de 1.200 sacerdotes ortodoxos rusos. Muchos otros fueron encarcelados o desterrados. Los creyentes eran acosados y perseguidos. La mayoría de los seminarios estaban cerrados, y la publicación de material más religioso estaba prohibido. En 1941 sólo 500 iglesias permanecieron abiertas de las aproximadamente 54.000 que existían con anterioridad a la Primera Guerra Mundial
Represión como ocurrió en el contexto de la insatisfacción de muchas personas con la Iglesia en la Rusia pre-revolucionaria. La estrecha vinculación de la Iglesia y el Estado dio lugar a la percepción de la Iglesia como corruptos y codiciosos por muchos miembros de la intelectualidad. Muchos campesinos, si bien es muy religiosa, no consideraba que la institución de la iglesia favorablemente. El respeto de la religión no se extiende a los sacerdotes locales. La Iglesia de propiedad de una porción significativa de las tierras de Rusia, que era un punto de contención (propiedad de la tierra era un factor importante en la Revolución Rusa de 1917).
El ataque nazi a la Unión Soviética en 1941 obligó a Stalin a contar con la Iglesia Ortodoxa Rusa como un aliado para despertar el patriotismo ruso contra la agresión extranjera. La vida religiosa revivida dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Miles de iglesias fueron reabiertos y se multiplica a 22.000 antes de Jruschov llegó al poder. El régimen permite las publicaciones religiosas, y miembros de la iglesia creció.
La política del régimen de cooperación con la Iglesia ortodoxa rusa fue revocada por Jruschov. Aunque la iglesia se mantuvo oficialmente sancionada, en 1959, Kruschev lanzó una campaña de antireligions que se continuó de manera menos rigurosa por parte de su sucesor. En 1975 el número de iglesias ortodoxas rusas operativo se redujo a 7.000. Algunos de los miembros más prominentes de la jerarquía ortodoxa rusa y los activistas fueron encarcelados u obligados a abandonar la iglesia. Su lugar fue ocupado por un clero dócil que eran obedientes al estado y que a veces infiltrados por agentes de la KGB, haciendo de la Iglesia Ortodoxa Rusa útil para el régimen. La iglesia ha abrazado y propagado la política exterior soviética, y ha proseguido la rusificación de los no creyentes de Rusia, como ortodoxos ucranianos y bielorrusos.
El régimen que se aplica una política diferente hacia la Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala de Belarús y la Iglesia Ortodoxa Autocéfala. Visto por el gobierno como muy nacionalista, tanto en las iglesias fueron suprimidos, en primer lugar al final de la década de 1920 y nuevamente en 1944 después de que se había renovado a sí mismos bajo la ocupación alemana. Los dirigentes de ambas iglesias fue diezmada; un gran número de sacerdotes fueron asesinados o enviados a campos de trabajo, y los creyentes de estas dos iglesias fueron acosados y perseguidos.
La política hacia la Iglesia Ortodoxa de Georgia era un tanto diferente. Que la iglesia les fue mucho peor que la Iglesia Ortodoxa Rusa en el marco del régimen soviético. Durante la Segunda Guerra Mundial, sin embargo, la Iglesia Ortodoxa de Georgia se le permitió una mayor autonomía en la gestión de sus asuntos a cambio de una llamada de la Iglesia a sus miembros para apoyar el esfuerzo de guerra. La iglesia no lo hizo, sin embargo, lograr el tipo de alojamiento con las autoridades de que la Iglesia Ortodoxa rusa había. El gobierno volvió a imponer un control estricto sobre ella después de la guerra. De los cerca de 2.100 iglesias en 1917, sólo 200 estaban aún abiertas en la década de 1980, y la iglesia estaba prohibido servir a sus fieles fuera de la República de Georgia. En muchos casos, el régimen obligó a la iglesia para llevar a cabo los servicios en el antiguo eslavo eclesiástico en lugar de en el idioma georgiano.
[editar] el catolicismo y el protestantismo
Las políticas del gobierno soviético hacia la Iglesia católica estuvo fuertemente influida por los católicos Soviética "el reconocimiento de una autoridad exterior a la cabeza de su iglesia. Como resultado de la Segunda Guerra Mundial millones de católicos (incluidos los greco-católicos) obtuvo la ciudadanía soviética y la represión se aplicaron nuevos. Además, en las tres repúblicas donde la mayoría de los católicos vivían, la República Socialista Soviética de Lituania, RSS de Bielorrusia y RSS de Ucrania, el catolicismo y el nacionalismo están estrechamente vinculados. Aunque la Iglesia Católica Romana en la República de Lituania era tolerada, un gran número de los sacerdotes fueron encarcelados, muchos seminarios fueron cerrados, y los agentes de la policía infiltrado en el resto. La campaña anti-católica en la República de Lituania disminuido después de la muerte de Stalin, pero las duras medidas contra la Iglesia se reanudaron en 1957 y continuó durante la era de Brezhnev. [Cita requerida]
La política religiosa soviético fue particularmente duro de Ucrania hacia la Iglesia católica griega. Griego-católicos de Ucrania cayó bajo el dominio soviético en 1939, cuando el oeste de Ucrania se incorporó a la Unión Soviética como parte de la nazi-soviético Pacto de no agresión. Aunque la Iglesia Católica Griega ucraniana se le permitió funcionar, casi de inmediato fue objeto de acoso intenso. [Cita requerida] retrocediendo ante el ejército alemán en 1941, las autoridades soviéticas detuvieron a numerosos sacerdotes Católica Griega de Ucrania, que fueron asesinados o deportados a Siberia [1]. Después de que el Ejército Rojo ocupó de nuevo el oeste de Ucrania en 1944, el régimen soviético Greko liquidación de la Iglesia católica de Ucrania-al arrestar a su área metropolitana, todos sus obispos, cientos de clérigos, y los fieles más activa, matando a algunos y enviar el resto a los campos de trabajo . Al mismo tiempo, las autoridades soviéticas obligaron a los clérigos restantes que se suprime la unión con Roma y se subordinan a la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Antes de la Segunda Guerra Mundial, el número de protestantes en la Unión Soviética fue baja en comparación con otros creyentes, pero han mostrado un notable crecimiento desde entonces. En 1944 el gobierno soviético estableció el All-Consejo de la Unión de Cristianos Evangélicos Bautistas (actual Unión de los cristianos evangélicos bautistas de Rusia) para dar al gobierno un cierto control sobre las diversas sectas protestantes. Muchas congregaciones se negaron a unirse a este órgano, sin embargo, y otros que inicialmente se unió posteriormente el Consejo de la izquierda. Todos consideró que el Estado, a través del Consejo, estaba interfiriendo en la vida de la iglesia.
[editar] Islam
Artículo principal: Islam en la Unión Soviética
La política del régimen hacia la religión islámica se vio afectada, por una parte, por la gran población musulmana, sus estrechos vínculos con las culturas nacionales, y su tendencia a aceptar la autoridad Soviética y, por otro lado, por su susceptibilidad a la influencia extranjera. Aunque promueve activamente el ateísmo, las autoridades soviéticas permite alguna actividad religiosa limitada en todas las repúblicas musulmanas, bajo los auspicios de las oficinas regionales de la Dirección espiritual de los musulmanes de la URSS. Las mezquitas funcionaban en las ciudades más grandes de las repúblicas de Asia Central y la República de Azerbaiyán, sin embargo, su número había disminuido de 25.000 en 1917 a 500 en la década de 1970. Bajo el gobierno estalinista, las autoridades soviéticas reprimieron el clero musulmán, el cierre de muchas mezquitas o convertirlas en almacenes. [7] En 1989, como parte de la relajación general de las restricciones a las religiones, algunas asociaciones adicionales religiosos musulmanes se han registrado, y algunos de los las mezquitas que habían sido cerradas por el gobierno fueron devueltos a las comunidades musulmanas. El gobierno también anunció planes para permitir la formación de un número limitado de dirigentes religiosos musulmanes en los cursos de dos y cinco años de duración en Ufa y Bakú, respectivamente.
[editar] Judaísmo
Artículo principal: Historia de los Judios en Rusia y la Unión Soviética
Aunque Lenin encontró anti-étnico abominable antisemitismo, el régimen era hostil hacia el judaísmo desde el principio. En 1919 las autoridades soviéticas abolido consejos de la comunidad judía, que tradicionalmente se encarga de mantener las sinagogas. Se creó una sección especial de judíos del partido, cuyas tareas figuraba la propaganda contra el clero y la religión judías. Para compensar las aspiraciones nacionales judías y religiosa, una alternativa a la Tierra de Israel fue establecido en 1934.
El Oblast Autónomo Judío con el centro en Birobidzhan en el Extremo Oriente de Rusia se convirtió en una "soviética Sión". En yiddish, en lugar de "reaccionario" en hebreo, sería el idioma nacional, y de la literatura socialista del proletariado y de las artes sustituiría el judaísmo como la quintaesencia de la cultura. A pesar de una masiva campaña nacional e internacional del estado de propaganda, la población judía nunca se alcanzó el 30% (a partir de 2003 fue sólo el 1,2%). El experimento de tierra a un alto a mediados de la década de 1930, durante la primera campaña de purgas de Stalin. Los líderes judíos fueron arrestados y ejecutados y escuelas yiddish fueron cerradas. Persections más seguido y las purgas.
De formación de los rabinos se hizo imposible, y hasta finales de 1980 solo se publicó un periódico en yiddish. En hebreo, por su identificación con el sionismo, sólo se enseñaba en las escuelas para los diplomáticos. La mayoría de los 5.000 sinagogas funcionamiento antes de la revolución bolchevique se cerraron bajo Stalin, y otros fueron cerrados bajo Kruschev. Para todos los efectos, la práctica del judaísmo se volvió muy difícil, intensificando el deseo de los Judios a abandonar la Unión Soviética.
