Debemos soñar - Anticipación y esperanza como categorías del materialismo histórico - Ernest Mandel - año 1978

Debemos soñar - Anticipación y esperanza como categorías del materialismo histórico
 
Ernest Mandel

Este texto fue la contribución de Ernest Mandel a un coloquio conmemorativo de 1978 para el filósofo marxista Ernst Bloch (1885 - 1977) y se publicó por primera vez en 1980.i. En este artículo Mandel utiliza categorías desarrolladas por Bloch, como las de Todavía No y Real Posible, para examinar la necesidad de incorporar las nociones de futuro en el pensamiento socialista.

publicado en septiembre de 2020 en la web del Instituto Internacional de Investigación y de Formación

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Para Bloch, para entender el mundo hay que incluir la comprensión de su potencial latente. El mundo tiene una tendencia hacia algo, caracterizada por el esfuerzo de la humanidad hacia un mundo libre de explotación y miseria, hacia la Utopía. Todavía No es una anticipación de esta meta, y se manifiesta en diferentes formas; "lo que todavía no es consciente en su conjunto es la representación psicológica de lo que todavía no es en una época y su mundo, en el Frente del mundo".ii Lo real posible es la latencia no ilusoria hacia lo que Bloch llamó la "utopía concreta" del socialismo; "Este camino es y sigue siendo el del socialismo, es la práctica de la utopía concreta". Todo lo que es no-ilusorio, real-posible sobre las imágenes-esperanza conduce a Marx'.iii

La anticipación y la esperanza como categorías del materialismo histórico

Desde el punto de vista marxista, el trabajo y la capacidad de comunicación avanzada son los dos aspectos más importantes del ser humano como ser social. El trabajo social es imposible sin una comunicación humana avanzada, interpersonal, que incluye la capacidad de utilizar herramientas lingüísticas estructuradas, de formar conceptos y de desarrollar la conciencia. Como materialistas, sabemos que la capacidad de una habilidad más que rudimentaria para comunicarse, que también existe en los animales, se basa en la necesidad de producción social para ganarse la vida. La conexión inextricable entre el trabajo y la comunicación lleva, entre otras cosas, al hecho de que en palabras de Frederick Engels:

Simplemente no podemos eludir el hecho de que todo lo que hace actuar a los hombres debe encontrar su camino a través de sus cerebros, incluso comer y beber, que comienza como consecuencia de la sensación de hambre o sed transmitida por el cerebro, y termina como resultado de la sensación de satisfacción igualmente transmitida por el cerebro. iv

A este respecto Marx se expresa muy claramente en el capítulo siete del primer volumen de El Capital: el trabajo es una actividad específica de la humanidad, es una actividad consciente en un sentido dual. Marx no sólo presupone relaciones articuladas conscientemente entre las personas: la producción social y el intercambio de valores de uso, de bienes materiales necesarios para el mantenimiento y la reproducción de la vida material, van de la mano de la producción e intercambio de sonidos, palabras y conceptos socialmente entendidos. Además, el trabajo humano tiene la característica de requerir proyectos mentales anticipados en la conciencia de los productores como condición para su realización:

Presuponemos el trabajo de una forma que lo sella como exclusivamente humano. Una araña realiza operaciones que se asemejan a las de un tejedor, y una abeja avergüenza a muchos arquitectos en la construcción de sus celdas. Pero lo que distingue al peor arquitecto de la mejor de las abejas es esto, que el arquitecto levanta su estructura en la imaginación antes de erigirla en la realidad. Al final de cada proceso de trabajo, obtenemos un resultado que ya existía en la imaginación del obrero al principio.v

La capacidad de imaginar

El producto del trabajo como proyecto de trabajo, como realidad material que aún no se ha realizado, es por lo tanto un prerrequisito para su propia realización. La capacidad de la humanidad para anticiparse, imaginar, está indisolublemente ligada a su capacidad de hacer trabajo social. El homo faber puede ser homo faber solo porque el ser humano es al mismo tiempo homo imaginosus.

La capacidad humana de formar conceptos, de abstraer, de imaginar y de elaborar proyectos, es decir, la capacidad de anticipar, está a su vez estrechamente vinculada a las condiciones de vida materiales y sociales. Incluso los conceptos e ideas humanas más elementales, y ciertamente los más complicados, no son productos "puros" de la imaginación y el trabajo mental, totalmente independientes y sin relación con la producción material. Surgen en última instancia como procesamiento mental -procesamiento por el cerebro humano- de elementos de las experiencias de la vida material. Por lo tanto, son inseparables de la participación del individuo en la naturaleza y la sociedad.

El metabolismo entre la naturaleza y la sociedad que es el fundamento de esta participación, la necesidad material de producir y reproducir la vida de la que surge ese metabolismo. Cumple un propósito humano en el trabajo, como dice Marx. O en la expresión más amplia de Engels:

Las influencias del mundo exterior sobre el hombre se expresan en su cerebro, se reflejan en él como sentimientos, impulsos, voliciones - en resumen, como "tendencias ideales"vi.

Los proyectos de trabajo, que surgen en la mente humana antes de ser materialmente realizados, son por lo tanto, en última instancia, productos de la realidad material, incluso cuando todavía no se han realizado materialmente. Incluso la producción de conceptos y del pensamiento humano nunca se puede separar completamente de los procesos materiales precedentes y acompañantes en la naturaleza y la sociedad, aunque no sean imágenes especulares puramente mecánicas de esos procesos. Más bien se trata de elementos que corresponden a procesos materiales, pero que son combinados y reprocesados creativamente por la mente humana. Pero siguen estando objetivamente determinados por esos procesos.

La base material de la capacidad humana para anticipar, imaginar y elaborar proyectos que aún no se han realizado se basa en el instinto de autoconservación, es decir, en el correlato instintivo e inconsciente de la compulsión de producir y reproducir la vida material a la que los humanos están sometidos. Las mayores manifestaciones de esta anticipación son el miedo y la esperanza.

Sin embargo, mientras que el miedo puede ser puramente instintivo - no siempre y no necesariamente es así, pero puede ser, y por lo tanto es uno de los instintos más importantes en los animales - la esperanza puramente instintiva es imposible. Por ello, Ernst Bloch ha subrayado con razón que incluso en sus expresiones instintivas más elementales, la esperanza es ya más que puro instinto, es ya la capacidad de imaginación, de anticipación ideal. La esperanza es, por lo tanto, el instinto humano por excelencia. Junto con el trabajo social y la capacidad de formar conceptos y conciencia, pertenece al núcleo duro e inmutable de nuestra especificidad antropológica. El Homo faber como homo imaginosus es humano porque la humanidad es homo sperans.

Real Posible esperanza

El proyecto de trabajo como producto de la necesidad y las necesidades materiales está sujeto a las condiciones materiales para su realización. No todos los productos ideales de nuestro cerebro conducen a la producción material real. No todos los proyectos mentales se realizan realmente. No toda esperanza anticipada se hace realidad. Solo se realizan aquellos proyectos laborales que cumplen las condiciones objetivas y subjetivas para su realización. No toda esperanza es una esperanza "Real Posible". Ernst Bloch hace una clara distinción entre la esperanza Real Posible y el sueño ilusionista.vii Es exactamente la capacidad del trabajo mental para combinar conceptos, que sólo en última instancia corresponden o surgen de las experiencias de la vida, en las direcciones más divergentes. Estas combinaciones no reflejan necesariamente una realidad material ya existente. Esto lleva a la distinción entre la anticipación de lo Real Posible y el sueño ilusorio.

Pero lo Real Posible está, a su vez, solo parcialmente predeterminado. Esto se debe a que los humanos producen sus propias vidas de la misma manera que hacen su propia historia. La dimensión activa de nuestra especificidad antropológica define, por lo tanto, un campo intermedio, una zona de transición entre lo que es material, social e históricamente imposible y lo que es material, social e históricamente posible. Este campo intermedio incluye todos los cambios de la naturaleza y la sociedad que ya son materialmente posibles, pero cuya realización depende de una cierta práctica humana concreta. Esta práctica no surge ni automática ni simultáneamente de la existencia de esa posibilidad material.

Por otra parte, los límites de lo que es materialmente posible no están definidos de antemano con precisión en todas las direcciones. El marco general, general es en cualquier caso una condición dada. Pero dentro de ese marco existen innumerables variantes y posibilidades.

Una vez que el método de producción capitalista se convirtió en dominante, tanto el surgimiento de la lucha de clases proletaria como, a largo plazo, el desarrollo del movimiento obrero moderno, eran inevitables. Pero la forma concreta y específica en que ese modo de producción capitalista se desarrolló, por ejemplo, en Gran Bretaña, Francia, Alemania y los Estados Unidos, sus antecedentes históricos concretos, es decir, su historia político-social y la historia en esos cuatro países, las peculiaridades nacionales en el surgimiento y desarrollo del propio proletariado en cada uno de esos países, las peculiaridades del movimiento ideológico y político que precedieron, acompañaron y sucedieron a la conquista del poder político por la burguesía en esos países: todo ello influyó profundamente en el desarrollo concreto de la lucha de clases proletaria y del movimiento socialista en los cincuenta años siguientes. En consecuencia, los movimientos obreros de esos cuatro países adoptaron formas muy diferentes en un largo período de la historia. Sin embargo, lo Real Posible se inscribía en el marco general del "auge, desarrollo, apogeo y declive del modo de producción capitalista y la consiguiente profundización de sus contradicciones internas".

Anticipación

Por lo tanto, la realidad histórico-material es siempre una totalidad abierta y, por lo tanto, una totalidad incompleta, que incluye al menos numerosos desarrollos posibles diferentes. Algunas de estas posibilidades se realizarán, otras no. Nada es más ajeno al marxismo que el fatalismo histórico o el determinismo mecánico y economicista.

En cualquier modo de producción, la lucha de clases puede resultar en la victoria de la clase revolucionaria o en la ruina mutua de las clases contendientes: Marx y Engels lo repetían a menudo. El capitalismo no conduce a la inevitable victoria del socialismo, sino al dilema: o la victoria del socialismo o la regresión a la barbarie. Puesto que la materia no es estática e inmóvil, sino que está en constante movimiento; puesto que la sociedad humana está a su vez en constante cambio; puesto que el objeto del pensamiento y de la práctica humana responde a procesos de la naturaleza y de la sociedad en constante desarrollo y cambio; puesto que la propia práctica humana interviene activamente en esos procesos, solo podemos acercarnos a una comprensión completa de esta totalidad. En nuestro análisis se debe incluir el "Todavía no se ha hecho" pero es Real Posible, así como lo que ya existe y lo que potencialmente podría desaparecer.

Reconocer la realidad como una totalidad contradictoria, como una totalidad en desarrollo, impulsada por todas sus contradicciones internas, significa incorporar en ese conocimiento todos los desarrollos posibles de esta totalidad. La anticipación no es, por lo tanto, solo una categoría antropológica, sino también epistemológica, científica, es una categoría del materialismo histórico, escribe Ernst Bloch:

Precisamente los extremos que anteriormente se han mantenido tan separados como ha sido posible: futuro y naturaleza, anticipación y materia, se unen en el fundamento del materialismo histórico-dialéctico. Sin materia no hay base de anticipación (real), sin anticipación (real) ningún horizonte de la materia es determinable [...] Lo Real Posible comienza con la semilla en la que lo que viene es inherente.viii

Ahora podemos describir la función productiva del factor subjetivo junto con su fuerza impulsora instintiva, la esperanza, más precisamente.
 
 

Si quiero realizar un proyecto de trabajo, debo subordinar mi voluntad a este objetivo, dice Marx en el capítulo siete del primer volumen de El Capital.ix Esta subordinación está, por supuesto, estimulada por una actitud subjetiva hacia el proyecto, que no es neutral, sino que consiste en el deseo y la esperanza de conseguirlo. Los incentivos pueden ser muy diversos. Pueden variar desde el miedo al castigo hasta el deseo de recompensa, desde el deseo individual, la necesidad consciente, hasta la adhesión al grupo social o a la comunidad que consume el producto del trabajo, o incluso ser puro altruismo. Pero la producción siempre es estimulada por el deseo y la esperanza de su realización exitosa. Cuando no existe tal deseo y esperanza, o cuando incluso lo contrario es cierto, la realización del proyecto se hace considerablemente más difícil, es decir, el productor se comportará de manera indiferente o incluso hostil hacia la producción. Los productores pueden incluso sabotearla continuamente (considérese la actitud de los esclavos o de los trabajadores forzados en determinadas circunstancias). Los productores que están totalmente desprovistos de toda esperanza son malos, es decir, productores improductivos. Esta ley se ha confirmado a lo largo de la historia de la sociedad humana.

La praxis social

Lo que se aplica a la praxis humana elemental se aplica aún más a la praxis social totalizadora que tiene como objetivo la transformación de la sociedad misma. Una figura histórica y transitoria como el líder semifeudal de la gran revolución burguesa holandesa, Guillermo el Silencioso, fue capaz de acuñar el hermoso y estoico eslogan, característico de las pequeñas minorías conscientemente revolucionarias: Point n'est besoin d'espérer pour entreprendre, ni de réussir pour persévérer' ('No hay necesidad de esperanza para actuar, ni de éxito para perseverar'). Sin embargo, las grandes masas de personas, y aún más las clases sociales en su conjunto, no pueden ser movidas a actuar por tal motivación. Su actividad está siempre orientada de forma inmediata y directa al presente. Una praxis de clase, que quiere cambiar la sociedad, está en última instancia determinada por los intereses de la clase, pero crece en alcance y eficacia cuando va acompañada de deseos y expectativas, que transmiten estos intereses en una forma inmediatamente comprensible y accesible para las masas.

La esperanza de abolir la explotación y la opresión, la desigualdad y la falta de libertad, es decir, la esperanza de una sociedad sin clases, ha acompañado a la lucha de liberación del proletariado moderno en todas las etapas del ascenso tormentoso del movimiento obrero. Le ha dado una energía y una fuerza motriz que no puede surgir exclusivamente de la defensa de los intereses materiales cotidianos. En todas las épocas y países en que el movimiento obrero se limitó a esa defensa, esa fuerza motriz fue limitada o incluso inexistente, a pesar del hecho innegable de que en la sociedad burguesa esa esperanza sigue siendo inseparable de la defensa de los intereses materiales cotidianos de la clase obrera, sin los cuales la lucha por la emancipación se evapora en la mera fantasía.

Pero en estrecha relación con la esperanza, propia del proletariado moderno, del fin de la explotación capitalista, mediante la emancipación socialista de la clase obrera como vehículo de la emancipación de la sociedad en su conjunto, hay una anticipación histórica más antigua.

Como seres socialmente productores y comunicadores, los humanos son por naturaleza cooperativos. El salto de una sociedad sin clases a otra dividida en clases sociales antagónicas, que comenzó hace unos 10.000 años, causó un tremendo shock traumático en el sentimiento y el pensamiento humano, precisamente porque correspondía muy poco a nuestra naturaleza cooperativa. Por eso la historia de la humanidad no es sólo una historia de luchas de clases, sino también una historia de innumerables expectativas, proyectos, anticipaciones, lamentos, poemas, cuentos, discursos filosóficos, planes y batallas políticas, que giran en torno a las cuestiones: ¿Cómo podemos volver a la "edad de oro" de la sociedad sin clases? ¿Cuál es el origen de la desigualdad social? ¿Cómo se puede eliminar esta desigualdad social?

Profetas y revolucionarios

Los filósofos griegos y los políticos revolucionarios romanos; los profetas judíos y los primeros padres de la iglesia cristiana; los impetuosos precursores y representantes de la Reforma; los primeros "socialistas utópicos" y los representantes de los movimientos más radicales dentro de las grandes revoluciones burguesas han planteado este problema, cada uno de ellos en la forma particular que correspondía a su época, sociedad y clase. Sin embargo, no se puede exagerar el tremendo poder que resulta de la continuidad de este problema y el inmanente desarrollo autocrítico de la respuesta al mismo. El poeta austriaco Nikolaus Lenau resumió esta continuidad sintética y simbólicamente en el último cuarteto de su épica Die Albigensern:

Los albigenses fueron seguidos por los valdenses y pagaron con sangre lo que sufrieron; después de Huss y Ziska vino Lutero, las cabañas, los anabaptistas, los jinetes de Cevennic, los huelguistas de la Bastilla, y así sucesivamente.x

No hay duda de que la mayoría de los proponentes de una sociedad sin clases que acaban de ser mencionados eran "utópicos" en el sentido de que no tenían una idea precisa de las condiciones materiales y sociales previas para la realización de su proyecto lleno de esperanza. Indudablemente, por otra parte, todos los intentos prácticos y políticos del pasado para construir una sociedad sin clases fracasaron ya que las condiciones materiales y sociales para ello no habían madurado todavía. Pero eso no significa en modo alguno que todos los esfuerzos realizados por esos pensadores y luchadores hayan sido inútiles o incluso perjudiciales. Lo contrario es cierto.

Los "socialistas utópicos" prepararon, promovieron y aceleraron el pensamiento, la teoría, la ciencia y la práctica del movimiento obrero moderno ampliando enormemente los horizontes de lo que se creía posible. Al hacerlo, también ampliaron el conocimiento de la propia realidad social, ya que dicho conocimiento requiere una actitud rigurosamente crítica hacia todo lo que existe, todo lo cual debe ser considerado como transitorio. Y es precisamente la integración en el análisis social de lo que aún no existe, en el punto en que éste pasa de ser un deseo a una posibilidad real de futuro, lo que da a la crítica social un alcance mucho más amplio.

No sólo el socialismo científico, sino también la economía política clásica inglesa, la filosofía clásica alemana y la historiografía sociológica clásica francesa aprendieron mucho más de los socialistas "utópicos" de lo que uno podría suponer en un principio. Incluso sin el trabajo previo de los "socialistas utópicos", lo más probable es que hubieran logrado sus resultados, pero más lentamente, con más dificultad y con más contradicciones. Si, históricamente, el socialismo científico aparece como la sublación del socialismo utópico, se trata de una sublación en el sentido hegeliano de la palabra, es decir, que conserva y reproduce sus elementos fértiles. Y esto presupone en todo caso la existencia previa del socialismo utópico, de esa anhelada esperanza de una sociedad sin clases, como fase necesaria y fecunda en la lucha de emancipación de la humanidad trabajadora.

Cuando Ernst Bloch escribe: "La ciencia de tendencia dialéctico-histórica del marxismo es, por lo tanto, la ciencia futura mediada de la realidad más la posibilidad objetivamente real dentro de ella; todo esto con el propósito de la acción. [...] Solo el horizonte del futuro, que ocupa el marxismo, con el del pasado como ante-sala, da a la realidad su dimensión real", expresa una doble verdad.xi

Esperanza de realización

El conocimiento de la realidad es siempre el conocimiento de sus leyes de movimiento, de sus leyes de desarrollo. La grandeza del Capital de Marx radica precisamente en el descubrimiento de las leyes de movimiento a largo plazo del modo de producción capitalista, leyes que solo se detuvieron por completo después de la muerte de Karl Marx. El Capital mismo, contrariamente a una crítica común (y vulgar) a menudo repetida, es mucho más una obra del siglo XX que una obra del siglo XIX.

Por otra parte, el cambio de la realidad - la realización del programa de la undécima tesis sobre Feuerbach, el momento actual del nacimiento del marxismo - supone no sólo una orientación hacia el futuro, no sólo la comprensión de lo que No es Todavía una posibilidad real, sino también la esperanza de la realización de lo Real Posible. Requiere el esfuerzo de todas las fuerzas mentales, de la voluntad y de los sentimientos hacia el objetivo de realizar lo Real Posible, pero Todavía no alcanzado, y el mayor esfuerzo del individuo revolucionario entre la realidad existente y la posibilidad, imbuida de esperanza, que debe ser realizada.

Alguien que ya no está con los dos pies en el suelo de la realidad y ha perdido la comprensión de las condiciones materiales-sociales, objetivas y subjetivas para la realización del proyecto revolucionario no es el único tipo de revolucionario malo. Los malos revolucionarios son también aquellos que se han convertido en prisioneros de la realidad existente, que están tan absortos en la rutina diaria que pierden la comprensión, la premonición y la sensibilidad para dar un giro repentino, inesperado y radical a la relación de fuerzas y a la actividad de la clase revolucionaria. Esas personas han sacrificado la tensa orientación hacia el futuro al limitado ajetreo cotidiano como de costumbre, o lo que se llamó en el idioma del movimiento obrero alemán: die alte bewährte Taktikxii - y por lo tanto se verán irremediablemente sorprendidos, superados y paralizados por las repentinas erupciones volcánicas de la lucha revolucionaria de masas. También en este sentido, el pleno conocimiento de la realidad no es posible si no se amplía el horizonte del futuro.

Después de agosto de 1914, Lenin, Rosa Luxemburgo y un puñado de sus amigos internacionalistas no sólo expresaron su aversión moral a la capitulación de la socialdemocracia oficial a la guerra imperialista. También juzgaron esta capitulación a la luz de un análisis aún no realizado pero científico (y no un mero deseo) que subyace a una perspectiva de inevitable intensificación de la lucha de clases revolucionaria resultante de esa guerra mundial. Dicha lucha resultó de la inevitable intensificación de las contradicciones económicas, sociales, políticas e ideológicas del modo de producción capitalista, contradicciones de las que la guerra era a la vez la expresión y la fuerza motriz. Los acontecimientos del período 1917-1919 demostraron que tenían razón. Pero los acontecimientos que acompañaron el final de la guerra mundial añaden una dimensión adicional a la lucha de tendencias de 1914-1915 en el seno del movimiento obrero internacional. Sin la anticipación de esos acontecimientos, sin esa perspectiva, la capitulación de 1914 no puede ser comprendida, explicada y juzgada en su totalidad.

El arte de la predicción

Sin perspectivas revolucionarias, no es posible ninguna política revolucionaria genuina, y por lo tanto ninguna práctica revolucionaria real, al menos en el marco del socialismo científico. En cualquier caso, estas perspectivas deben basarse en un análisis correcto de la realidad y no en fantasías, deben partir de un análisis de las contradicciones socioeconómicas reales y revelar su dinámica, deben examinar si y por qué estas contradicciones disminuyen o, por el contrario, se intensifican, y no partir de un desarrollo abstracto y deseado.

Las perspectivas significan una relación con el futuro, es decir, la anticipación, la esperanza y el miedo, son aspectos decisivos de cualquier actividad política, ya sea proletaria, pequeñoburguesa o burguesa. Después de haber perdido su carácter revolucionario, la burguesía definió la política como "el arte de lo posible". El austro-marxista Otto Bauer cambió este dictado al definir la política como "el arte de la predicción". Esto es sin duda un paso más allá del ciudadano de mente estrecha, que por el conservadurismo social teme todo cambio importante y que desea limitar la política a pasos pequeños y sin importancia. Pero el dictado de Bauer también revela la dimensión pasiva y fatalista del austromarxismo: en el "arte de la predicción" el elemento activo y transformador de la política está totalmente ausente. Para el marxismo, la política es el arte de desplazar al máximo los límites de lo posible en beneficio de los intereses de la clase obrera (y del progreso de toda la humanidad), sobre la base de una perspectiva científica de lo que es objetiva y subjetivamente posible, si se amplían al máximo la movilización y la iniciativa de las amplias masas y la práctica del partido revolucionario permanece plenamente integrada en esa perspectiva como elemento constitutivo de la realidad en desarrollo.

La esperanza y el miedo a la revolución jugaron un papel decisivo en las divisiones dentro del movimiento obrero internacional después de agosto de 1914. Inicialmente, los socialdemócratas de derecha justificaron su capitulación ante la guerra imperialista argumentando que no debía perderse el contacto con las masas y que estas, después de todo, se veían entusiasmadas por la guerra. Sin embargo, unos años más tarde, cuando en países como Rusia, Alemania, Austria, Hungría e Italia, esas mismas masas se volvieron con tanto entusiasmo contra la guerra y a favor de la revolución, el argumento cambió repentinamente. Ahora, la necesidad de "defender incondicionalmente los principios" se descubrió de repente, así como "el sentido de la responsabilidad" y "el coraje de ser impopular". La conclusión que se puede sacar de esto es que la adaptación automática al "movimiento de masas" no fue el verdadero motivo de la capitulación de agosto de 1914. Y sin duda en los años 1917-1920 el miedo a la revolución; el miedo al riesgo de perder las conquistas duramente conseguidas; el miedo a saltar a lo desconocido; el miedo a romper con la rutina diaria, jugó un papel psicológicamente decisivo. Como marxistas, debemos vincular este miedo con los intereses sociales y materiales de un estrato conservador del movimiento obrero.

En sentido contrario, la esperanza de la revolución encendió el ala radical de la clase obrera y del movimiento obrero tanto más rápido como los desarrollos revolucionarios comenzaron a tomar forma y a hacerse realidad. La anticipación se convirtió en una experiencia, el proyecto político se convirtió en el objetivo de la acción política de masas.

Estamos viendo algo similar con el llamado eurocomunismo. En este fenómeno, muchas tendencias se cruzan. Para explicar el eurocomunismo hay que tener en cuenta numerosos procesos históricos, sociales, económicos, políticos, ideológicos (entre otras cosas, la lógica interna del revisionismo teórico) e incluso psicológicos individuales (por ejemplo, el choque traumático de la experiencia personal de algunos de los excesos del estalinismo. Véase en este contexto el libro de 1978 de un antiguo dirigente del Partido Comunista Español, Jorge Semprún, Autobiografia de Federico Sanchez). Pero nos parece evidente que el desarrollo de muchos partidos comunistas en una dirección eurocomunista estuvo (y está) determinado en parte por la convicción de que en los países occidentales la revolución no estará en el orden del día durante mucho tiempo, lo que significa que es imposible, y la mayoría llega a la conclusión adicional de que la revolución también es indeseable, porque en cualquier caso daría lugar a una derrota catastrófica. Desde esta perspectiva, las conclusiones estratégicas siguen lógicamente; lo mismo ocurrió de manera similar a la socialdemocracia clásica antes y después de la primera guerra mundial.

Espejo de la sociedad

La transformación socialista de la sociedad significa el primer intento en la historia de la humanidad de empujarla conscientemente por caminos conscientemente elegidos, a partir de una transformación consciente de la economía y del Estado, con el objetivo de lograr una sociedad sin clases y la abolición del Estado. Al mismo tiempo, el hecho de que la realización de este proyecto dependa en gran medida de la capacidad de los explotados y oprimidos para organizarse y liberarse hace que sea aún más audaz y que las dificultades para llevarlo a cabo sean aún más evidentes. Este proyecto liberador y anticipatorio es la culminación de los resultados asimilados críticamente de todas las ciencias sociales, así como de los resultados teóricos y prácticos de los pensadores utópicos-revolucionarios y de las revueltas de masas precedentes.

El carácter anticipatorio de este proyecto está, a su vez, apoyado y estimulado afectivamente por la esperanza de su realización, una esperanza y un impulso que fecundan la actividad revolucionaria de los individuos, grupos y clases sociales, en la medida en que responden al mismo tiempo a una convicción racional sobre la necesidad y la posibilidad histórico-material de realizar el proyecto. La interacción entre la tendencia objetiva y su correlato en el campo de la esperanza humana se expresa agudamente en el comentario de Trotsky sobre el papel "útil" de la literatura:

Si uno no puede arreglárselas sin un espejo, incluso afeitándose, ¿cómo puede reconstruirse a sí mismo o su vida, sin verse en el "espejo" de la literatura? Por supuesto que nadie habla de un espejo exacto. A nadie se le ocurre pedirle a la nueva literatura que tenga una impasibilidad como la de un espejo. Cuanto más profunda sea la literatura, y cuanto más imbuida esté del deseo de dar forma a la vida, más significativa y dinámicamente será capaz de "imaginar" la vida.'xiii

La teoría de la sociedad socialista, de su economía, de su orden político, de la necesaria desaparición de la producción de mercancías y del Estado, de su permanente transformación cultural, de su internacionalismo y de su dinámica emancipadora global ha sido ampliamente desarrollada, pero aún no está plenamente desarrollada. Además de un fuerte elemento de procesamiento crítico (y autocrítico) de todas las experiencias históricas de las revoluciones proletarias del pasado, hay también un elemento creciente de anticipación aún no confirmado empíricamente. Tal anticipación se ha vuelto indispensable para la coherencia interna de la teoría y a los ojos de las masas para la persuasión de la política que informa. Después de la catástrofe histórica del estalinismo, los marxistas ya no pueden permitirse el lujo de limitarse a proclamaciones del tipo: "Derroquemos primero el capitalismo". Qué tipo de sociedad se construirá entonces, cómo será el socialismo en términos concretos, dejémoslo al desarrollo histórico (o a las generaciones futuras)". Hoy en día, dejar de lado la anticipación socialista del proyecto revolucionario concreto significa hacerlo inverosímil a los ojos de las amplias masas.

Una visión del futuro

Una visión concreta del futuro socialista -preferimos esta redacción a la fórmula de la "utopía concreta", porque estamos convencidos de que la realización de este tipo de socialismo es un Real Posible- se ha convertido hoy en día en un requisito previo para la actividad política práctica-revolucionaria en los países desarrollados de Occidente. En estos países industrializados, el proletariado no derrocará al capitalismo si no está convencido de que existe una alternativa concreta al capitalismo. Necesita estar convencido de una alternativa que sea profundamente diferente y superior cuando se compara tanto al capitalismo como al llamado "socialismo realmente existente" de los países del bloque del Este, ¡que no es en absoluto socialismo!

Cientos de miles de revolucionarios de todo el mundo ya esperan la realización de tal proyecto. Por lo tanto, son capaces de evitar la resignación a las catástrofes a las que se dirige el mundo burgués, así como la desesperación autodestructiva. Esta misma esperanza terminará por inspirar a las masas en una escala cada vez mayor y contribuirá de manera decisiva al avance hacia el socialismo mundial.

Hace setenta y cinco años, un entonces poco conocido joven revolucionario escribió un tratado práctico sobre la necesidad de un periódico revolucionario como organizador colectivo de la vanguardia de la clase obrera. Escribía en beneficio de un pequeño grupo de socialistas ilegales que, bajo una sangrienta dictadura, habían dado los primeros pasos hacia el desarrollo de un movimiento obrero moderno. Este tratado contiene una oda peculiar al sueño (o esperanza), que muy raramente ha sido señalada por los innumerables lectores de este panfleto. Aquí está el pasaje:

"¡Deberíamos soñar!" Escribí estas palabras y me alarmé. Me imaginé sentado en una "conferencia de unidad" y frente a mí estaban los editores y colaboradores de Rabocheye Dyelo. El camarada Martynov se levanta y, volviéndose hacia mí, dice severamente: "Permítame preguntarle, ¿tiene un consejo de redacción autónomo el derecho a soñar sin solicitar primero la opinión de los comités del Partido?" Le sigue el camarada Krichevsky; quien (profundizando filosóficamente en el camarada Martynov, que hace tiempo hizo más profundo al camarada Plejánov) continúa aún más severamente: "Voy más allá. Pregunto, ¿tiene un marxista algún derecho a soñar, sabiendo que según Marx, la humanidad siempre se fija las tareas que puede resolver y que la táctica es un proceso de crecimiento de las tareas del Partido que crecen junto con el Partido?".

La sola idea de estas preguntas severas me hace temblar de frío y me hace desear sólo un lugar donde esconderme. Intentaré esconderme a espaldas de Pisarev.

"Hay fisuras y rupturas", escribió Pisarev sobre la ruptura entre los sueños y la realidad. "Mi sueño puede adelantarse a la marcha natural de los acontecimientos o puede volar por la tangente en una dirección en la que nunca se producirá una marcha natural de los acontecimientos. En el primer caso, mi sueño no causará ningún daño; puede incluso apoyar y aumentar la energía de los trabajadores..... No hay nada en tales sueños que distorsione o paralice la fuerza de trabajo. Por el contrario, si el hombre estuviera completamente privado de la capacidad de soñar de esta manera, si no pudiera de vez en cuando adelantarse y concebir mentalmente, en un cuadro entero y completo, el producto al que sus manos apenas comienzan a dar forma, entonces no puedo imaginar en absoluto qué estímulo habría para inducir al hombre a emprender y completar un trabajo extenso y extenuante en la esfera del arte… La brecha entre los sueños y la realidad no causa ningún daño si sólo el soñador cree seriamente en su sueño, si observa atentamente la vida, si compara sus observaciones con sus castillos en el aire y si, en general, trabaja concienzudamente para la realización de sus fantasías. Si hay alguna conexión entre los sueños y la vida, entonces todo está bien."
Este joven revolucionario se llamaba V.I. Lenin, la cita es de ¿Qué Hacer?xiv Lenin es considerado la encarnación de la Realpolitik revolucionaria. Aparentemente la anticipación, las esperanzas y los sueños no son sólo categorías del materialismo histórico, sino también categorías de la Realpolitik revolucionaria.
 
 
 
•NOTAS:

i H. van den Enden (ed.), Marxisme van de hoop – hoop van het marxisme? Essays over de filosofie van Ernst Bloch (Bussum, 1980). Esta traducción está basada en la version publicada en De Internationale, nr. 48, winter 1994, volume 38, pp. 20-26:  [https://www.marxists.org/nederlands/mandel/1980/1980hoopbloch.htm].

Traducido de la versión inglesa por: Movimiento Revolucionario de los Trabajadores - Ecuador.

ii Ernst Bloch, The Principle of Hope, Vol I (Cambridge, MA, 1996), p. 127.

iii Ernst Bloch, The Principle of Hope, p. 17.

iv Frederick Engels, Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy (1886).

v Karl Marx, Capital, Vol. I (1867).

vi Engels: Ludwig Feuerbach.

vii Nota del traductor: ‘The Objectively-Real Possible’, The Principle of Hope, pp. 235-241.

viii Bloch, The Principle of Hope, pp. 237-238.

ix Nota del traductor: “No sólo efectúa un cambio de forma en la materia en la que trabaja, sino que también realiza un propósito propio que da la ley a su modus operandi, y al que debe subordinar su voluntad. Y esta subordinación no es un mero acto momentáneo. Además del esfuerzo de los órganos corporales, el proceso exige que, durante toda la operación, la voluntad del obrero esté constantemente en consonancia con su propósito", Marx, Capital.

x Nota del traductor: Nikolaus Lenau era el seudónimo de Nikolaus Franz Niembsch Edler von Strehlenau (1802 – 1850).

xi Bloch, The Principle of Hope, p. 285.

xii Nota del traductor: "la táctica probada"; esta fórmula se refiere al "radicalismo pasivo" de la corriente kautskiana en la socialdemocracia anterior a la Primera Guerra Mundial. Ver el ensayo de Mandel Rosa Luxemburgo y la socialdemocracia alemana.

xiii Leon Trotsky, Literatura y revolución (1924).

xiv Lenin, ¿Qué Hacer? (1902).
 
 

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