Crítica de la obra de Mao "Sobre la práctica"

Vaya por delante una declaración personal de principios: a diferencia de Sotomayor yo considero que Mao forma parte del movimiento comunista internacional, y lo que es más importante aún, al dirigir la revolución china Mao demostró el carácter universal del marxismo-leninismo, cuyas enseñanzas científicas no se ciñen a los países más avanzados.

Eso no significa para mi que haya que seguir "a pies juntillas" lo que Mao (o cualquier otro) dijera, por dos motivos: porque como cualquier otro revolucionario, Mao también se pudo equivocar y, además, porque las condiciones en las que Mao tuvo que dirigir la revolución china pueden ser diferentes de las mías.

La manera personalista que tiene la burguesía de escribir la historia está causando estragos y en el caso de Mao ha conducido a una interpretación distorsionada de la revolución china centrada en la figura de Mao. Pero desde su fundación hasta 1934 Mao no es un dirigente del PCCh, por lo que la historia de este partido no se desenvuevle en Hunan (donde estaba Mao) sino en Shanghai (donde estaba la dirección).

A pesar de ello, hasta 1934 Mao no tiene una posición distinta de la dirección del PCCh, es decir, participa de una mala puesta en acción de la línea política de la dirección, derechista al principio e izquierdista al final. El fracaso de ambas desviaciones por la fuerza de la práctica es lo que hace reflexionar a Mao y el cambio de línea se transforma, como es habitual, en un cambio personal en la dirección del PCCh en 1934.

Ese fracaso de materializa en lo siguiente:

- hacia 1930 un fracaso de las insurrecciones urbanas provoca la represión, que a su vez fuerza a la dirección del PCCh a abandonar Shanghai y a refugiarse en las montañas en las que estaba Mao en Chingkang, que a su vez se había refugiado allá después de otro fracaso insurreccional en tomar la capital de Hunan

- cuando la dirección del PCCh llega a las montañas de Chingkang, Mao ya había superado con éxito varias campañas "de cerco y aniquilamiento" pero la dirección del PCCh (especialmente Chou En-lai) toma las riendas de la última de ellas, fracasa y el Ejército Rojo tiene que huir, iniciando la Larga Marcha

Ese es el contexto en que el Mao empieza a reflexionar sobre las experiencias padecidas; la situación es muy mala y el asesor militar de la Internacional Comunista (un alemán del que no me acuerdo el nombre) no sólo no aporta soluciones sino que se empeña en mantener los errores. Ningún partido comunista había tenido una experiencia parecida, dice Mao, que recurre a un paralelismo con la guerra civil en la URSS y con España, que entonces iniciaba otra guerra civil.

Las experiencias no sirven de mucho y, a pesar de ello, dentro de la dirección hay quien se empeña en mantener determinados postulados que son erróneos. Entonces Mao critica el dogmatismo y dice: "Nuestro estudio de la filosofía, en la hora actual, debe tener como objetivo principal extirpar el pensamiento dogmático" (Sobre la contradicción, escrito en 1937). Esa es la clave de los escritos filosóficos de Mao.

Mao insiste en que lo que los comunistas chinos pueden aprender de otros países es muy limitado y que la dirección había estado aferrada a un cliché erróneo y no tuvo en cuenta la experiencia propia, que es lo que salvó al PCCh de un desastre aún mayor: la etapa en las montañas de Chingkang. A partir de ahí es de donde Mao elabora un teoría militar (correcta) y una teoría filosófica (no tan correcta). La directriz de Mao es que había que partir de cero, que las experiencias anteriores no servían y que había que estudiar la propia experiencia de la guerra en las montañas.

Esa preocupación política Mao la traslada al terreno filosófico y, al enfatizar en la crítica de los errores pasados, incurre en otros errores de signo opuesto, lo cual es también bastante frecuente. Esos errores filosóficos se convirtieron luego en una concepción errónea de lo que los maoístas llaman "la línea de masas" que (en definitiva) niega a la vanguardia y el carácter dirigente del partido comunista. En lo que a su obra "Sobre la práctica" concierne esos errores son los siguientes, dejando claro que los demás planteamientos de Mao son correctos y que los errores pueden ser formulaciones ambiguas que se mejoran en otras obras:

1. En el proceso de conocimiento no es exacto decir que existe una etapa sensorial y luego otra racional, aunque es cierto que, en su dimensión histórica, es decir, tomando en cuenta la evolución del pensamiento de toda la humanidad, el progreso ha pasado de etapas iniciales fundamentalmente sensoriales a otras, las actuales, fundamentalmente racionales. También es cierto que el progreso del conocimiento consiste esencialmente en eso: en pasar de explicaciones rudimentarias, basadas en el contacto directo con la realidad, a explicaciones más profundas, basadas en la abstracción.

2. Aunque Mao diferencia entre la experiencia directa y la indirecta, no extrae de ella las consecuencias correspondientes, especialmente que buena parte del conocimiento que obtenemos nos llega de experiencias indirectas, en el proceso de nuestra formación intelectual, a través de familiares, profesores, amigos, lecturas, televisión, etc. El conocimiento indirecto es mucho más importante que el directo y plantea muchos problemas epistemológicos, entre ellos su carácter histórico y su manera de transmisión porque, como decía Marx en El Capital, el conocimiento no se obtiene de la misma manera en la que se expone. La experiencia indirecta demuestra la imprecisión de Mao cuando dice: "El primer paso en el proceso del conocimiento es el contacto con las cosas del mundo exterior; esto corresponde a la etapa de las sensaciones". Como ya he dicho, no es exacto. En el conocimiento indirecto no hay ninguna "etapa sensorial" y de buena parte del conocimiento indirecto debemos deshacernos porque no es conocimiento científico sino ideología burguesa. La experiencia directa puede estar en contradicción con la indirecta y ésta condiciona aquella.

Como esto es bastante abstracto voy a poner un ejemplo sacado de la experiencia de cualquiera: si vas con alguien al cine, las sensaciones que percibes tú son las mismas que las que percibe tu acompañante y, sin embargo, es habitual que al salir te pongas a discutir con él sobre la película porque tú la interpretas de manera diferente; parece que has visto cosas que él no ha visto, y a la inversa; él le da importancia a escenas que para tí no lo son, o no lo son tanto, etc.

Lo mismo ocurre cuando ves una misma película en dos etapas diferentes de tu vida: en una de ellas "ves" o reparas en detalles que no habías visto, te impresionan (o dejan de impresionar) fragmentos que antes no tenías en cuenta, etc. ¿Qué ocurre? Que como cualquier oftalmólogo sabe, no vemos sólo con los ojos sino con los ojos y con el intelecto al mismo tiempo. Vemos y oímos según las ideas y experiencias que tenemos en la cabeza. Por lo tanto, en el proceso de conocimiento la elaboración intelectual es tan importante como las sensaciones directas.

3. Mao expone una concepción superficial del empirismo que le sirve para contrastarlo con su propia teoría y, aunque lo critica, incurre en el empirismo, es decir, en la teoría de la tabla rasa (la mente en blanco, como se suele decir) cuando sostiene: "Todo conocimiento se origina en las sensaciones que el hombre obtiene del mundo exterior objetivo a través de los órganos de los sentidos". Eso sólo es cierto históricamente pero no actualmente por lo que él mismo dice acerca de la experiencia indirecta. Lo que Mao califica como "el orden que sigue el proceso del conocimiento" no empieza necesariamente hoy por las sensaciones. Nosotros no sabemos que la presión de un gas depende del volumen porque hayamos realizado el experimento sino porque lo hemos aprendido en la escuela. Pero originariamente es cierto: Boyle así lo demostró mediante una experiencia directa que para nosotros es indirecta.

Mao define y critica en el empirismo el que la realidad que percibimos sensorialmente es "unilateral, superficial e incompleta", de manera que no refleja su esencia, para lo cual añade (correctamente) que es necesaria una "operación mental", una "elaboración", destacando (correctamente) "la función activa del conocimiento". Pero no explica en qué consiste esa "función activa" y la manera que tiene de exponerlo, aunque no es errónea, conduce al error de separar los hechos de las interpretaciones teóricas. Si Mao hubiera explicado un poco más cuál es esa "función activa del conocimiento" hubiera entrado en contradicción consigo mismo. Lo que hay que aclarar son, pues, dos extremos:

A) Los hechos no están separados de sus interpretaciones intelectuales, como sugiere Mao, y ya lo explicó Engels precisamente para criticar al empirismo, una corriente que "se imagina que opera sólo con hechos innegables, cuando en realidad trabaja con ideas tradicionales". En una cita más larga repite Engels: "Por grande que sea el desprecio hacia todo el pensamiento teórico, sin éste no se puede relacionar entre sí dos hechos naturales, ni entender el vínculo que existe entre ellos. Sólo se trata de saber si el pensamiento es correcto o no, y no cabe duda de que el desprecio por la teoría es el camino más seguro para pensar en términos naturalistas, y por lo tanto incorrectos" (Dialéctica de la naturaleza).

B) Por una serie de razones linguísticas (malas traducciones) e histórico-ideológicas (influencia de la II Internacional) la teoría del reflejo de Lenin ha sido tergiversada, por ejemplo en España por Manuel Sacristán, para negar precisamente la "función activa del conocimiento" y de esa manera poner a Marx y Engels contra Lenin. No existe nada de eso; el reflejo de Lenin no es algo pasivo sino que coincide exactamente con lo que Marx expuso al comienzo de sus "Tesis sobre Feuerbach": el defecto del materialismo anterior, incluido el de Feuerbach, es que había concebido el objeto exterior, lo sensorial, bajo el aspecto de su contemplación, "no de un modo subjetivo", como actividad, lo que hizo que el "lado activo" del conocimiento sólo fuerse desarrollado por el idealismo y no por el materialismo, aunque lo hizo "sólo de un modo abstracto".

Por consiguiente, el lado activo o práctico es a la vez subjetivo y concreto. En el prólogo (no publicado en su momento) a la "Contribución a la crítica de la Economía Política" cuando Marx habla del método en la Economía Política, en lugar de "hechos" habla con más propiedad de lo "concreto" y, en contra de Mao, dice que lo concreto "aparece en el pensamiento como proceso de síntesis, como resultado y no como punto de partida, aunque sea el verdadero punto de partida y, por consiguiente, el punto de partida también de la percepción y de la representación". Lo concreto para Marx es lo concreto reproducido por la vía del pensamiento, y añade: "Por eso no es de ningún modo el proceso de la génesis de lo concreto mismo". Lo concreto es un "producto del pensar", la "elaboración de la percepción", la "síntesis de muchas determinaciones".

Si a alguien esta exposición de Marx le parece enrevesada, que vuelva al ejemplo anterior del cine.

Buen análisis, para debatir. Lo comentaré luego, necesito releer la obra en cuestión, una cosa no me queda clara, ¿Estás seguro que Mao tenía una posicion concordante con la dirección partidaria hasta 1934?. Yo así, a lo nublado me parece que no es así, incluso se lo rebajo del CC si no me equivoco. En la obra biográfica creo que esta, en fin, tb voy a buscar eso.

Saludos.

MAO TZE DONG Y LAS DESVIACIONES DE DERECHA E IZQUIERDA EN EL PARTIDO COMUNISTA DE CHINA
Antes de otorgar a los campesinos el rol principal en la revolución china, Mao
consideró que eran los comerciantes quienes debían asumir la parte esencial de
la lucha revolucionaria. «El problema político actual de China —señaló— no es
otro que el problema de la revolución nacional. Utilizar las fuerzas del pueblo
para derribar al militarismo y a los imperialistas extranjeros… tal es la misión del
pueblo chino. Esta misión es tarea que concierne a todo el pueblo chino y a todos
cuantos integran el pueblo —comerciantes, obreros, campesinos, estudiantes y
maestros— cada uno de ellos debe asumir una parte del trabajo revolucionario.
Sin embargo, debido a la necesidad y a las tendencias de la situación contemporánea,
LOS COMERCIANTES SON QUIENES DEBEN ASUMIR LA PARTE ESENCIAL EIMPORTANTE DEL TRABAJO EN ARAS DE LA REVOLUCION NACIONAL MAS QUE
¿LENINISMO O MAOISMO?
EL RESTO DEL PUEBLO» (9).
En la revolución china, «los jóvenes ardientes que querían hacer la revolución»,
entre los que se encontraba Mao, no advertían la conexión existente entre la revolución
democrática y la revolución socialista, ni tenían una idea clara del rol que
debía jugar el proletariado en ambas etapas. En julio de 1923, 2 años después de
la fundación del PCCh, Mao, seguía sosteniendo que los comerciantes debían dirigir
la revolución. «Ahora ha llegado el momento —escribió Mao Tze Dong — de
cohesionar a todo el pueblo al objetivo de desplegar el movimiento revolucionario,
y menos aún se debe permitir la escisión entre los comerciantes. . . Cuanto más
amplia sea la unidad de los comerciantes y cuanto mayor sea su influencia, tanto
mas poderosa será la fuerza que dirige a todo el pueblo y con mayor rapidez vencerá
la revolución» (10).
En esencia esta era la misma tesis sostenida por Chen Tu shiu, representante de
la «primera desviación de derecha» en el PCCh, y según el cual la dirección de la
revolución china, en su etapa democrática, le correspondía a la burguesía nacional.
En el período de la revolución de 1924-1927 esta desviación se «transformó
en una línea de capitulación» (11).
No hay fundamentos para dar crédito a la afirmación de que en este período histórico,
los mantenedores de la «línea de capitulación se negaron a aceptar las acertadas
sugerencias del camarada Mao Tze Dong y de otros camaradas». Tanto Cheng
Tu shiu, como Mao, estaban lejos de comprender la cuestión de la hegemonía del
proletariado en la revolución democrática.
La revolución china en su primera etapa, tuvo un carácter democrático burgués
con tareas antiimperialistas. La burguesía nacional era demasiado débil y atrasada,
como consecuencia de la propia penetración imperialista. Esta particularidad,
señalada oportunamente, por la Internacional Comunista, determinó que la dirección
del movimiento revolucionario chino fuera a dar, finalmente, a manos del
proletariado.
Como consecuencia de la línea derechista de Chen Tu shiu, hicieron su aparición el
aventurerismo y el «izquierdismo», cuyo responsable principal —Li Li san— llegó
a la secretaría general del PCCh, el año de 1930. Los «izquierdistas», seguían una
línea putchista, llevando adelante insurrecciones sin tener en cuenta la situación
objetiva, y cuando las fuerzas revolucionarias ocupaban determinadas zonas las
presionaban para que implantaran de inmediato el socialismo.
Li Li san y sus seguidores no aceptaban la caracterización de la revolución china,
hecha por la internacional Comunista, como revolución democrática, antifeudal y
antiimperialista; ni admitían la necesidad de crear bases territoriales en el campo,
58 | José Sotomayor Pérez
evitando una insurrección general prematura, pues todo hacía pensar que el proceso
revolucionario chino seguiría un curso desigual y prolongado.
En esta etapa de la historia de la revolución china, Mao Tze Dong, compartía los
puntos de vista de Li Li san. Creía que «solo aniquilando a las fuerzas más importantes
del enemigo y tomando las ciudades se puede levantar a las grandes masas
del pueblo». Su carta publicada con el título de «Una chispa puede incendiar la
pradera», esta impregnada de esta concepción.
Influenciado por el lilisanismo y el acaloramiento revolucionario pequeño burgués,
Mao escribió: «Basta echar una mirada a las huelgas, las insurrecciones
campesinas, los mítines de soldados y las huelgas estudiantiles, que están desarrollándose
en muchos lugares, para darse cuenta de que esa sola «chispa» sin
duda alguna, no tardará en «incendiar la pradera» (12).
El Plan de Mao para tomar la ciudad de Nanchang en 1929, igual que la toma de
la ciudad de Changsha por las tropas a su mando en 1930, fueron manifestaciones
típicas de la táctica putchista, aventurera y anticominter de Li Li san.

EG: Has sacado ese texto de las páginas 56 y siguientes del libro de Sotomayor "¿Leninismo o maoísmo?" que aparentemente me da la razón a mí, pero no es así. No sólo no estoy de acuerdo con lo que dice Sotomayor sino que esa parte de su libro me parece una manipulación del pensamiento y de la obra de Mao.

Cuando lo leí en su momento me quedé con la boca abierta. Según Sotomayor Mao sostuvo que eran los comerciantes quienes debían asumir "la parte esencial de la lucha revolucionaria". Para averiguar en qué escrito de Mao aparece eso Sotomayor aporta dos citas que no están en ninguna obra de Mao.

La primera de las citas (la número 9) que parece como si fuera de Mao, no es de Mao en realidad sino que está tomada de un libro soviético escrito en 1973 contra Mao. Por decirlo de una manera fina, éste es un pésimo estilo, tanto por parte de los soviéticos como por parte de Sotomayor. Si Mao dijo eso en algún sitio hay que ir a la cita directa y no a referencias indirectas que no sabemos de dónde salen. Si las citas son ciertas, las preguntas y dudas son evidentes y no tienen respuesta. Por ejemplo: ¿en qué fecha escribio eso Mao? ¿En qué contexto? No lo sabemos y lo que me temo es que sea una falsificación. Es más que obvio que ni Mao pudo decir eso y mucho menos ponerlo en práctica, porque hubiera conducido a la revolución china al fracaso, lo cual no se produjo.

Según Sotomayor, "en julio de 1923, 2 años después de la fundación del PCCh, Mao, seguía sosteniendo que los comerciantes debían dirigir la revolución". Por lo tanto, deduzco que la cita anterior es de un supuesto escrito de Mao previo al año 1923. Pero las Obras de Mao empiezan en 1926, es decir, que si alguna vez Mao dijo eso (lo que me parece impensable), posteriormente rectificó y no lo incluyó entre sus obras. Por supuesto, la fuente de esa nueva afirmación tampoco es directa de Sotomayor sino indirecta, basada en documentos que debieron tener o falsificar los soviéticos, lo cual me parece execrable por partre de ambos.

También es falsa la tesis de Sotomayor de que esas fueran las posiciones de Chen Tu shiu porque eran de la dirección del PCCh y la Internacional Comunista, que no eran erróneas sino correectas aunque erróneamente aplicadas, consistiendo el error, en efecto, en entregar la dirección a la burguesía nacional.

Sotomayor añade que ni Chen Tu shiu ni Mao entendieron "la cuestión de la hegemonía del proletariado en la revolución democrática". Es bastante fácil entender que eso es falso porque si así hubiera sido, si el PCCh hubiera cometido un error tan gordo, no hubiera habido revolución china en 1949. Ambos lo entendieron perfectamente porque no eran bobos y si no lo entendieron el problema estuvo en los delegados de la Internacional que se lo explicaron mal. Pero una cosa es entender algo y otra ponerlo en práctica, que es donde fallaron todos: el PCCh, la Internacional, Chen Tu shiu y en mucha menor medida Mao.

Cuando un partido comunista comete un error derechista, al corregirlo es muy fácil que se vaya al costado contrario, como ocurre muy frecuentemente por juventud y falta de experiencia. Le pasó al PCE aquí al PCCh allá, empezando a ponerse en práctica en 1927 una línea izquierdista que se personaliza en Li Li san, y que Mao también compartió. Eso no tiene nada que ver con que Mao planeara en 1929 tomar las ciudades Nanchang y Changsha, proyectos que fracasaron. Mao lo hizo porque obedecía las órdenes de la dirección, porque formaba parte de la errónea línea política de aquella época.

También es falso, lo que dice Sotomayor, acerca de que la obra de Mao «Una chispa puede incendiar la pradera», esté impregnada de aquella concepción izquierdista de Li Li san. Cualquiera que la lea se dará cuenta de que no es así, es decir, que Sotomayor o no la ha leído o miente.

También es erróneo decir que Mao dio a los campesinos el rol "principal" en la revolución china. Mao siempre explicó correctamente que el papel dirigente de la revolución correspondía al proletariado, pero la fuerza más numerosa de la revolución era el campesinado porque era la predominante en aquella sociedad. Son dos cosas diferentes, por más que algunos se empeñen en confundirlas.

VR: Estoy completamente seguro de que Mao tuvo una posicion concordante con la dirección del PCCh en las desviaciones iniciales de derecha y de izquierda. Sus obras así lo demuestran y sus prácticas también: Mao puso en marcha disciplinadamente esa línea política en Hunan, la región que le correspondía dirigir. Pero no es una posición singular de Mao ni es el principal responsable: la responsabilidad es compartida por la dirección (a la que Mao no pertenecía) y los delegados de Internacional Comunista en China (Borodin y otros). Esa responsabilidad compartida en los errores no se prolonga hasta 1934 sino que acaba bastante antes. Posiblemente se pueda poner como fecha límite el artículo de 1929 "Sobre la rectificación de las ideas erróneas en el partido", aunque tampoco aclara muchas cosas.

Este debate ha entrado en una vía que no es la que se pretendía discutir aquí. Si este asunto promueve un debate sería bueno abrir otro hilo diferente en el apartado referente a China y no en filosofía.

Una cosa y sin desviar mas el debate ¿esta la obra de Sotomayor por Internet?

Estoy de acuerdo con Demófilo, Sotomayor ha manipulado en sus obras lo que quería decir Mao, pero en fin yo no quiero hablar de Sotomayor, es más se me remueve el estómago de hablar de este señor.

Me gustaría Euskal Gorriak que debatieras con tus ideas, y no sólo pusieras el corta pega, como en el otro hilo que tb dejaste allí una de estas, conteste, y hasta ahora estoy esperando tu respuesta.

Demófilo, yo creo que Mao si tenía discrepancias desde 1926 o 27, desde que critica a los que llaman "excesos", a la lucha de clases en el campo, en plena alianza con el Kuomintang.

Ahora, nunca se rebelo contra la línea, porsupuesto, era un comunista, se atenía a la disciplina.

Si no me falla la memoria en su obra biográfica habla algo de su relación en el partido friccionada, lo voy a releer y voy a ver si posteo algo, y allí lo debatimos.


Lo que sí hice fue releer el texto en cuestión, no soy un ducho en dialéctica, mas bién la domino poco, pero tomando en consideración que Mao escribio esta obra para luchar contra el dogmatismo, y por ello el énfasis en la práctica, no creo que haya caído en empirismo, al menos no lo sé ver.

Por ejemplo, cuando Mao habla de etapa sensorial, o etapa racional, habla del "conocimiento del hombre", me parece pues que en un sentido histórico, y luego afirma.

Nadie antes del marxismo elaboró una teoría como ésta, la materialista dialéctica, sobre el proceso de desarrollo del conocimiento, el que se basa en la práctica y va de lo superficial a lo profundo. Es el materialismo marxista el primero en resolver correctamente este problema, poniendo en evidencia de. manera materialista y dialéctica el movimiento de profundización del conocimiento, movimiento por el cual el hombre, como ser social, pasa del conocimiento sensorial al conocimiento lógico en su compleja y constantemente repetida práctica de la producción y de la lucha de clases.

Luego Mao sí que habla del conocimiento indirecto, sólo que pone enfásis en el conocimiento directo,

Todo conocimiento auténtico nace de la experiencia directa.

y luego explica exactamente como tu lo dices, q el conocimiento indirecto es el más importante.

Sin embargo, el hombre no puede tener experiencia directa de todas las cosas y, de hecho, la mayor parte de nuestros conocimientos proviene de la experiencia indirecta, por ejemplo, todos los conocimientos de los siglos pasados y de otro
países.

Y luego reafirma y da entender el porqué del enfasis en l conocimiento directo.

. Estos conocimientos fueron o son, para nuestros antecesores y los extranjeros, producto de la experiencia directa, y merecen confianza si en el curso de esa experiencia directa se ha cumplido la condición de "abstracción científica" de que hablaba Lenin y si reflejan de un modo científico la realidad objetiva; en caso contrario, no la merecen.

Y pone aún más énfasis en el sentido histórico.

Además, lo que para mí es experiencia indirecta, constituye experiencia directa para otros. Por lo tanto, considerados en su conjunto, los conocimientos, sean del tipo que fueren, no pueden separarse de la experiencia directa. Todo conocimiento se origina en las sensaciones que el hombre obtiene del mundo exterior objetivo a través de los órganos de los sentidos

Y allí esta incluída la frase que tu has puesto, cuando se refiere "al conjunto de conocimientos del hombre", que es pues, historicamente.

Si ves un error, corrígeme.

Que yo sepa no hay ningún indicio de que Mao tuviera discrepancias con la línea del partido. Si las tuvo antes de 1934 pudo "rebelarse" igual que lo hizo en 1934. La cuestión es bien sencilla de entender: hasta que el PCCh no cometió todos los errores posible no supo poner en marcha una aplicación correcta línea política. No sólo se aprende la práctica sino de los errores de la práctica. Mao podía haber sido igual de disciplinado en 1934 y seguir metiendo la pata. El problema es que estaban al borde de la liquidación física, corriendo por delante de los "nacionalistas". Eso es lo que abrió los ojos a Mao y a los demás. En mi pueblo hasta los que no saben quién es Mao dicen que "a la fuerza ahorcan".

También es fácil de entender que una experiencia indirecta no es, en realidad, tal experiencia: es un conocimiento ya establecido que la ciencia toma tal cual. Cuando un astrónomo se pone a mirar su telescopio no está con la mente en blanco; su conocimiento no se inicia con el telescopio sino con lo que ha aprendido en la escuela, en al universidad, en el posgrado, el máster, el doctorado, etc. El astrónomo mira también con su cerebro.

Demofilo escribió:
También es fácil de entender que una experiencia indirecta no es, en realidad, tal experiencia: es un conocimiento ya establecido que la ciencia toma tal cual. Cuando un astrónomo se pone a mirar su telescopio no está con la mente en blanco; su conocimiento no se inicia con el telescopio sino con lo que ha aprendido en la escuela, en al universidad, en el posgrado, el máster, el doctorado, etc. El astrónomo mira también con su cerebro.

Camarada Demofilo, en esta critica confirmas plenamente la veracidad del planteamiento de Mao.

El conocimiento ya establecido del que hablas es una experiencia indirecta para el astrónomo que agarra el telescopio porque no proviene de su experiencia directa, el ha aprendido todo lo que sabe antes de agarrar el telescopio de alguna manera, en la escuela, la universidad, etc.
El conocimiento absorbido por el astrónomo de manera indirecta, proviene de una experiencia directa de aquellos que adquirieron el conocimiento en un primer lugar y transmitieron su conocimiento para que muchas otras personas en el mundo puedan adquirir el conocimiento de manera indirecta, tal como el astrónomo en cuestión.

Se confirma plenamente el planteamiento de Mao, el conocimiento indirecto es el mas importante por las condiciones materiales, un astronomo del siglo XXI no puede tener experiencias de conocimiento directo sobre temas ya descubiertos en el siglo IXX.

Si la mente del astrónomo no está en blanco al momento de agarrar el telescopio es justamente por el conocimiento adquirido previamente de manera indirecta, el conocimiento que le han impartido en su educación los docentes y los libros.

No es exacto decir, como Mao y como Bolche, que antes de una experiencia indirecta ha habido necesariamente una experiencia directa por parte de alguien: lo que antes fue una experiencia directa para alguien es hoy una experiencia indirecta para mí. Este es un error empirista porque lo que a nosotros nos llega como conocimiento indirecto no es necesariamente conocimiento científico. Como he escrito antes, "de buena parte del conocimiento indirecto debemos deshacernos porque no es conocimiento científico sino ideología burguesa".

Por ejemplo, Marx planteó científicamente la Economía Política como una crítica de las posiciones más avanzadas de la ciencia de la economía en su época. Aceptó muchos de sus postulados y criticó otros, lo que nos enseña que tan erróneo es dar por bueno todo lo recibido de manera dogmática, como adoptar una posición nihilista y rechazarlo en bloque.

Lo que nosotros recibimos como experiencia indirecta puede ser falso o puede no ser conocimiento sino tradiciones, gustos, preferencias, prejuicios, etc. Como también he escrito, "una experiencia indirecta no es, en realidad, tal experiencia", y añado ahora que puede que no haya sido nunca ninguna clase de experiencia. Yo no creo que en el Mar Rojo Moisés tuviera la experiencia de que dios separó las aguas para que los judíos pudieran huir de Egipto, como nos transmite la Biblia. Por eso el marxismo rechaza como falsas las experiencias no científicas e incluso es crítico con el propio legado científico.

Mao tampoco dice que la experiencia directa puede estar en contradicción con la indirecta y que ésta condiciona aquella. De ahí que la experiencia científica de Mao resulte insuficiente para comprender la "función activa del conocimiento", que Mao menciona pero no explica en absoluto, y para entenderla hay que leer a Marx, Engels y Lenin.

El problema es el mismo que con las contradicciones: al pretender reducir erróneamente toda la dialéctica a una teoría de las contradicciones, Mao no puede explicarlas correctamente, porque además de la ley de la unidad de contrarios hay otras leyes y otras categorías dialécticas que es necesario entender: determinismo, posibilidad, subjetividad, etc.

Muy interesante debate.

Vamos releer la obra en mencion y en medida de mis posibilidades participare.

articulo del camarada arenas(pce-r)

Stalin comienza definiendo el materialismo dialéctico como «la concepción del mundo del Partido marxista-leninista», para afirmar a continuación: «La dialéctica es, en su base, todo lo contrario de la
metafísica». Aquí tenemos ya una contradicción: la que opone la dialéctica a la metafísica, y esto, desde su misma «base» ¿Cuál es esta base?
Stalin lo explica en su exposición del primer rasgo fundamental del «método dialéctico marxista» que tanto ha desconcertado a Mao:
«a) Por oposición a la metafísica, la dialéctica no considera la naturaleza como un conglomerado casual de objetos y fenómenos, desligados y aislados unos de otros y sin ninguna relación de dependencia entre sí, sino como un todo articulado y único, en el que los objetos y los fenómenos se hallan orgánicamente
vinculados unos a otros, dependen unos de otros y se condicionan los unos a los otros.
«Por eso, el método dialéctico entiende que ningún fenómeno de la
naturaleza puede ser comprendido si se le toma aisladamente, sin conexióncon los fenómenos que le rodean pues todo fenómeno tomado de cualquier campo de la naturaleza, puede convertirse en un absurdo si se le examina sin conexión con las condiciones que le rodean, desligado de ellas; y por el contrario,
todo fenómeno puede ser comprendido y explicado si se le examina en su
conexión indisoluble con los fenómenos circundantes y condicionado por ellos».
Vemos, pues, que Stalin plantea este problema desde el punto de vista del conocimiento, que es el verdadero objeto del método materialista dialéctico, para lo cual llama a tener en cuenta la relación o interconexión
existente entre los objetos y fenómenos. Aquí, la conexión «sin más ni más» se explica no sólo por oposición a la desconexión metafísica, sino también porque Stalin se está refiriendo a «fenómenos»
y a «objetos» en abstracto, es decir, no está tratando de la particularidad
de ningún objeto o fenómeno concreto, de sus contradicciones o naturaleza, etc. Dice: «todo fenómeno puede ser comprendido y explicado si se examina en su conexión...». Claro que cabe preguntar: ¿existe
contradicción en la conexión? Pero estamos en un primer momento
del análisis, y esta pregunta ni siquiera se nos plantea, puesto que de
lo que se trata es de establecer los nexos, las relaciones o concatenaciones
que la metafísica ignora, lo que la incapacita y anula como
método de conocimiento. ¿Cómo podríamos comenzar por hablar de
la «separación», de la «contradicción», cuando se trata, precisamente de
eso: de la unidad material del mundo? ¿Cómo podríamos establecer la
contradicción entre las cosas si previamente no hemos reconocido sus
conexiones necesarias? Por lo demás, para la dialéctica marxista, toda
conexión o relación implica siempre, o es en sí misma, una contradicción,
puesto que las cosas que se conectan o relacionan entre sí son
objetos individuales o de distinta naturaleza. De otra manera no cabe
hablar de tales conexiones. Ningún objeto o fenómeno puede estar conectado
sino con otros, es decir, no se puede conectar consigo mismo.
Mao pregunta: «¿Pero qué es lo que se halla vinculado?» y responde:
«Los términos contrarios. Toda cosa supone la existencia de dos términos
contrarios». Es evidente que Mao confunde toda cosa con las relaciones
entre las cosas. Es como hablar de las contradicciones de la famosa
cosa «en sí», sin distinguirlas de las contradicciones de las cosas entre
sí y de su distinta naturaleza, como si estuvieran aisladas unas de lasotras y se bastaran a sí mismas para poder existir, de modo que resultara
imposible poder conocerlas.
Esta es la contradicción que pone de manifiesto Stalin en su
escrito, contradicción que se crea, digamos, por defecto del enfoque
metafísico de este importante problema. Por lo demás, como recoge –y
subraya– Lenin de la obra de J. Dietzgen: «aquí no cuesta trabajo ver que
nuestra cabeza posee la facultad de ponerlo todo en relación, sumar todas las
partes y dividir todas las sumas. El intelecto hace esencias de todos los fenómenos,
y conoce las esencias como fenómenos de una gran esencia única:
la naturaleza. La contradicción entre el fenómeno y la esencia no es una
contradicción, ni mucho menos; es una operación lógica, una formalidad
dialéctica» (3).
El segundo problema que plantea la crítica de Mao al trabajo de
Stalin se refiere a la «unidad de los contrarios»

Que el mensaje de Euskal Gorriak lo muevan al apartado "El problema de la identidad", si no me equivoco es el libro de Arenas, y allí se puede discutir esto, que lo vamos a debatir, porque Stalin si tenía problemas con la dialéctica, que ya esta bien de que constantemente este usuario desvie los hilos, con su corta pega.

Stalin no tuvo nunca ningún problema con la dialéctica.

Sotomayor tiene varias obras publicadas en Lima; escribe desde los años 60 y por esos años publicará, durante la Revolución Cultural, una obra apologética sobre La Gran Revolución Cultural Proletaria.
Dicen que cuando fue a la República Popular China se entrevistó con Mao, porque el Pdte. Mao recibía a todos, y este señor apellidado Sotomayor le pidió financiación económica para hacer la revolución en Perú. Los chinos le respondieron a Sotomayor que ellos no financiaban revoluciones. El sr. Sotomayor se había equivocado de país, creía que estaba en la Unión Soviética del renegado N.Kruschev. Y de la noche a la mañana el sr. Sotomayor cambia de bando se convierte en pro-albanés y no sé en qué más. En el año 2003 vuelve a sacar otro libro, de los tantos que escribió y que nadies los lee en mi país porque saben de qué calaña es(Aunque se leen por curiosidad intelectual), sobre el fundador del Partido Comunista del Perú en 1928: José Carlos Mariátegui, un libro que escribe sólo para llamar la atención porque escribe sólo falsedades y tergiversaciones sobre Mariátegui.
Nunca imaginé que Sotomayor fuera tan internacional

Personalmente opino que el trabajo de Mao "Sobre la práctica" no puede separarse de "Sobre la contradicción", ya que son dos partes de un todo. De hecho, a menudo se acusa a Mao de empirista por el trabajo "Sobre la práctica", pero en "Sobre la contradicción" aclara esta cuestión cuando dice:

Si, mediante el estudio, llegamos a comprender realmente las tesis esenciales expuestas más arriba, podremos destruir el pensamiento dogmático, opuesto a los principios fundamentales del marxismo-leninismo y perjudicial para nuestra causa revolucionaria, y los camaradas que tienen experiencia estarán en condiciones de sistematizarla y elevarla a la categoría de principios y evitar la repetición de los errores de empirismo.

Pretender leer a Mao desde europa podría resultar en yerros, Mao es universalista pero su génesis es China y no europa.

Mao asume a marx-engels-lenin, a Stalin lo asume administrativamente porque filosóficamente o ideológicamente Stalin no tiene nada que poder enseñarle, pero bajo prísma y óptica china, Mao y sus colaboradores movilizaron al pueblo chino desde esa base y no desde las argumentaciones europeas.

Por tanto para leer a Mao hay que saber de la historia y de la cultura china, un sano ejercicio de conocimiento.

Para fundamentar lo expuesto haremos dos inserciones, la 1° es de Mao la 2° de Confucio.


1° Inserción, se asume a Marx y Lenin.
De acuerdo con la ley de la unidad de los contrarios -la ley fundamental de la dialéctica- los contrarios están en lucha pero al mismo tiempo conforman una unidad; se excluyen mutuamente pero también están vinculados entre sí y, en determinadas condiciones, se transforman el uno en el otro.
Si la vida y la muerte no pudieran transformarse la una en la otra, cabría preguntar: ¿De dónde salieron entonces los organismos vivos? En un principio, en la Tierra sólo existía materia inerte; la materia viva apareció más tarde, gracias a las transformaciones operadas en la materia inerte, es decir, en la materia muerta. En todos los organismos vivos tiene lugar el metabolismo, tiene lugar el crecimiento, la reproducción y la muerte. En el proceso de la existencia, vida y muerte incesantemente luchan entre sí y se transforman la una en la otra.
1957, "Discurso en una conferencia de secretarios de comités provinciales, municipales y de región autónoma"



2° Inserción, el legado cultural milenario
El yin y el yang constituyen una unidad conjunta e inseparable. Partiendo de la teoría del taiji, se componen principalmente los siguientes principios:

I. Unidad de contrarios. Los dos peces (blanco y negro) en el motivo de taiji se relacionan entre la cabeza y la cola. Un pez persigue al otro, mientras éste intenta a su vez tragárselo a él, en este caso el contrario. Partiendo del punto de vista filosófico, esto indica que la unidad de los contrarios es una ley en los fenómenos y los objetos y que la gente debe saber que no hay oro que sea ciento por ciento puro ni hombre que sea perfecto, y comprender cómo tratar y resolver la unidad de los contrarios. Laozi dice que el qi les proporciona un estado armonioso.


Entre Confucio y Mao hay alrededor de 2.500 años de diferencia, y la redacción y momento histórico son diferentes, pero la manera de expresar el entorno es curiosamente parecida y ello porque más que destruir el pasado todo, lo bueno de lo viejo se funde y complementa a lo bueno de lo nuevo deshechando así lo que no sirve ni ayer ni hoy.


Un último pensamiento de Mao, que resume que el empirismo y el epistemilogismo son contrarios unidos.


La filosofía sólo puede existir cuando existe la lucha de clases. Discutir la epistemología al margen de la práctica es derrochar el tiempo, tanto como solo practicar sin pensar y discutir sobre la epistemología... Los opresores oprimen a los oprimidos; a la vez los oprimidos tienen que contraatacar y buscar una salida antes de buscar la filosofía. Fue sólo cuando se tomó esto como punto de partida que nació el marxismo-leninismo y se descubrió la filosofía.
1964, "Charlas sobre cuestiones de filosofía"



Saludos Revolucionarios

"Pretender leer a Mao desde europa podría resultar en yerros".
No sólo en yerros, sino también en plásticos. Para evitarlo yo cuando quiero leer a Mao cojo el ferry, cruzo el estrecho de Gibraltar y me voy a Ceuta. Allí Mao se lee mucho mejor.

Demófilo, ¿estaís seguro que efectivamente cruzaste?, ¿respuesta definitiva Demófilo?, ¿o quizá el ferry equivocadamente os dejó en el otro costado del peñón?

No jugueís al despechado y replicad, recordad que en otro hilo al camarada mecagoendios lo dejasteís esperando.


Saludos Revolucionarios

MAO COMO ORGANIZADOR DE LA CLASE OBRERA

Demofilo dice:
"Pero desde su fundación hasta 1934 Mao no es un dirigente del PCCh, por lo que la historia de este partido no se desenvuevle en Hunan (donde estaba Mao) sino en Shanghai (donde estaba la dirección)."

Desde su fundación del PCCh, el 23 de julio de 1921, en el Primer Congreso del Partido, realizado en la clandestinidad, Mao ya era un dirigente considerado dentro del partido; Mao desde que era estudiante escribía artículos y poco a poco fue colaborando en revistas de importancia y donde ya demostraba sus conocimientos, su admiración y simpatía a la Revolución Rusa y al marxismo . En la fundación del partido participaron trece representantes chinos y dos representantes del Comintern. Las discusiones duraron varios días, entre las discusiones estaba el carácter de la revolución; se concluyó que el partido tenía que organizar a la clase obrera, los campesinos no fueron tomados en cuenta por el momento. A Mao se le ordena regresar a Changsha para construir el Partido en Hunan y organizar a la clase obrera. Es en eses momento de trabajo partidario que Mao pasará de un dirigente considerado a un dirigente destacado en el Partido por su trabajo en Hunan. Mao se acercaba a las fábricas, a las minas de carbón, baja a los pozos y galerías de las minas para ver en qué condicones trabajan los mineros, a los trabajadores ferroviarios, a las fábricas de hilado, trabajadores de la construcción, fundiciones de plomo, carpinteros, sastres, barberos, maquinistas, etc.,etc.,etc.,. Mao comienza a organizar y coordinar huelgas, arenga a los trabajadores a que continúen su lucha; muchas de esas huelgas terminarán con decapitaciones por los señores gobernadores. En ese contacto y experiencia con los trabajadores chinos Mao demuestra su capacidad de convencimiento al lograr captar a trabajadores carpinteros y algunos se convirtieron en líderes importantes. El Partido Comunista designará a Mao "Secretario de la Oficina de Hunan del Secretariado de la Organización Laboral China". Mao dirigirá de nuevo otra huelga de importancia era una huelga de litógrafos, operarios de prensa, impresores y tipógrafos; Mao estaba cumpliendo los objetivos del partido trazados en el Primer Congreso la de captar a los obreros y organizar huelgas. Era el año 1922 y todo esto, grossomodo, sucedía en Hunan.

Al discutir con el camarada Demófilo sobre la dialéctica,llego a la conclusión de que la obra de Mao,como bien me lo explico el camarada,y luego constate analizando la obra de Mao y releyendo atentamente Ludwing Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana,es un tesis errónea.
Por empezar,Mao divide el proceso del conocimiento en sensorial y racional,argumentando que en el conocimiento sensorial conocemos partes del todo,como el lo ejemplifica acerca de China,conocemos la plaza,las calles,etc;pero todavía no conocemos el todo. Haciendo una crítica del empirismo,al decir que la experiencia sensible no nos da la verdad,y al criticar también al racionalismo,para el que todo sucedía en el ámbito subjetivo de la razón,Mao va a decir que el conocimiento se construye en el conocimeinto racional,en el cual formamos el concepto,y luego volvemos a la práctica para aplicarlo,constituyendo así la dialéctica del conocimeinto.
Esta tesis errónea,ya que Engels ya lo había explicado al decir que la dialéctica hegeliana estaba de cabeza,recordemos que para Hegel el conocimiento es Lógica-Naturaleza-Espíritu,por lo tanto a partir de un concepto absoluto este se enajena en la naturaleza y vuelve en sí en el espíritu,en el individuo. Ahora Engels,al poner "de pie" la dialéctica concluye en que el movimiento es Espíritu-Lógica-Naturaleza,en el espíritu una intuición intelectual nos da el primer paso,luego en la lógica formamos el concepto,y finalmente en la naturaleza lo aplicamos.
Es inconcebible al decir de Mao que andemos por la vida sin saber nada y recién conozcamos a partir de los sentidos y luego de la razón,uno puede formarse una idea de China,siguiendo el ejemplo dado por Mao,a partir de las lecturas,fotos,videos,etc,a los que uno puede acceder.

"Es inconcebible al decir de Mao que andemos por la vida sin saber nada y recién conozcamos a partir de los sentidos y luego de la razón"

No creo que Mao haya dicho "que andamos por la vida sin saber nada" y que la mente al nacer sea una tabula rasa.

Mao dice que el conocimeinto recién empieza en los sentidos,en donde captamos partes del todo,recién en la razón logramos conocer,por eso su tesis es errónea,Engels ya había elaborado la teoría del conocimiento en base a la dialéctica hegeliana,poniendola de pie,ESPÍRITU-LÓGICA-NATURALEZA,en cambio Mao,al dividir entre sensorial y racional el conocimiento,no tiene en cuenta lo expuesto por Engels. Mao da el siguiente ejemplo acerca de las etapas del conocimiento:
En el período inicial de su práctica,período de destrucción de las máquinas y de lucha espontánea,el proletariado se encontraba,en cuanto a su conocimiento de la sociedad capitalista,sólo en la etapa del conocimiento sensorial;conocía sólo los aspectos aislados y las conexiones externas de los diversos fenómenos del capitalismo.
En esa época,el proletariado todavía no era una "clase en sí" cuando,entrando en el segundo perído de su práctica,período de lucha económica y política consciente y organizada,llegó a comprender la esencia de la sociedad capitalista,las relaciones de explotación entre las clases sociales y sus propias tareas históricas,gracias a su práctica...Tomando un ejemplo que me dio el camarada Demofilo,un obrero no va a la huelga sin saber que lo están explotando,sin saber que existen dos clases sociales,el proletariado y la burguesía,ya lo sabe de antemano,debido a la teoría. Marx no elaboró su teoría después de conocer parte por parte el modo de producción capitalista,lo hizo debido a una intuición intelectual,como dice Engels.
La tesis de Mao es errónea.

MAO COMO ORGANIZADOR DE LA CLASE OBRERA

Demofilo dice:
"Pero desde su fundación hasta 1934 Mao no es un dirigente del PCCh, por lo que la historia de este partido no se desenvuevle en Hunan (donde estaba Mao) sino en Shanghai (donde estaba la dirección)."

Desde su fundación del PCCh, el 23 de julio de 1921, en el Primer Congreso del Partido, realizado en la clandestinidad, Mao ya era un dirigente considerado dentro del partido; Mao desde que era estudiante escribía artículos y poco a poco fue colaborando en revistas de importancia y donde ya demostraba sus conocimientos, su admiración y simpatía a la Revolución Rusa y al marxismo . En la fundación del partido participaron trece representantes chinos y dos representantes del Comintern. Las discusiones duraron varios días, entre las discusiones estaba el carácter de la revolución; se concluyó que el partido tenía que organizar a la clase obrera, los campesinos no fueron tomados en cuenta por el momento. A Mao se le ordena regresar a Changsha para construir el Partido en Hunan y organizar a la clase obrera. Es en eses momento de trabajo partidario que Mao pasará de un dirigente considerado a un dirigente destacado en el Partido por su trabajo en Hunan. Mao se acercaba a las fábricas, a las minas de carbón, baja a los pozos y galerías de las minas para ver en qué condicones trabajan los mineros, a los trabajadores ferroviarios, a las fábricas de hilado, trabajadores de la construcción, fundiciones de plomo, carpinteros, sastres, barberos, maquinistas, etc.,etc.,etc.,. Mao comienza a organizar y coordinar huelgas, arenga a los trabajadores a que continúen su lucha; muchas de esas huelgas terminarán con decapitaciones por los señores gobernadores. En ese contacto y experiencia con los trabajadores chinos Mao demuestra su capacidad de convencimiento al lograr captar a trabajadores carpinteros y algunos se convirtieron en líderes importantes. El Partido Comunista designará a Mao "Secretario de la Oficina de Hunan del Secretariado de la Organización Laboral China". Mao dirigirá de nuevo otra huelga de importancia era una huelga de litógrafos, operarios de prensa, impresores y tipógrafos; Mao estaba cumpliendo los objetivos del partido trazados en el Primer Congreso la de captar a los obreros y organizar huelgas. Era el año 1922 y todo esto, grossomodo, sucedía en Hunan.

Un poco más de Mao antes de 1921:

En 1911 estalló la revolución contra el emperador y el imperialismo, y Mao marchó a Changshá. Se incorporó al movimiento revolucionario y fue soldado durante seis meses en las tropas que se alzaron entonces. En 1912 en la Biblioteca Provincial de Junán, en Changshá estudió a los grandes pensadores de Occidente. Paradojalmente, hoy que está de moda el liberalismo, Mao estudió primero La riqueza de las naciones de Adam Smith que El Capital de Marx. Entró en la Escuela Normal y en 1915 fue electo secretario de la Asociación de Estudiantes de la Escuela Normal en un período de conmoción y guerra civil y fundó la Asociación por el Autogobierno de los Estudiantes, en la que participaron mujeres (lo que entonces era una verdadera revolución en China). Esta Asociación fue el núcleo, en Junán, del movimiento revolucionario de 1919. Grandes manifestaciones de masas. En 1917 fundó la Nueva Asociación de Estudios por el Hombre Nuevo, que tuvo gran influencia en todo un período y formó cuadros dirigentes del futuro Partido Comunista. Se ocupó, entre otros temas, de la opresión de la mujer a través de la crítica al sistema de matrimonio feudal.1 La mayoría de los miembros de la Nueva Asociación fueron asesinados en la contrarrevolución de 1927.

Organizó cursos nocturnos para obreros y batallones de autodefensa. Intentó formar una asociación de estudiantes de toda China.

En 1918 fue a Pekín. En la Universidad trabajó en la biblioteca y formó parte de la comisión que seleccionaba a los estudiantes que iban a París. Logró que participen mujeres -muchas de Junán- lo que también era un avance muy grande. El no fue porque dijo que no conocía suficientemente a China. Trabajó intensamente entre los obreros ferroviarios, entró en el grupo de estudios marxistas de Li-Dazao y al tiempo volvió como maestro a Changshá. Durante toda su vida iba a defender orgullosamente su profesión. Poco antes de morir, en una entrevista con Pompidou, le dijo: 'Yo participé en la guerra por la fuerza de las circunstancias, pero soy maestro, soy de profesión maestro'.

El 4 de mayo de 1919 manifestaciones de estudiantes e intelectuales en Pekín iniciaron una nueva fase de la revolución democrático-burguesa en China. Primero en Pekín. Luego en 220 ciudades. Participaron 20 millones de personas en las manifestaciones. Mao en Changshá se volcó a la lucha política y estudiantil editó desde 1918 la Revista del río Hsiang, de gran influencia sobre el sur de China, por sus posiciones avanzadas sobre la independencia china y el problema campesino y obrero. También sostenía la emancipación y el sufragio de las mujeres, exhortando a rechazar la moral feudal; ironizó sobre la virginidad femenina en China y escribió nueve artículos sobre el suicidio de una joven mujer casada. Estos artículos tuvieron una gran repercusión y fueron reproducidos en 1966 durante la Revolución Cultural. En 1919 se transformó en un marxista y planteó que sólo el marxismo salvaría a China. Y comenzó -en 1920- a organizar política y sindicalmente a los obreros de Junán: mineros, ferroviarios, textiles, municipales.

Solo aporto datos generales de lo que hacia Mao en China antes de 1921 y como vemos el camarada "Javicho II" aporta los detalles que sucedia en Hunan. Como podemos comprobar Mao ya es marxista cuando se funda el PCCH y tiene tras de si toda una experiencia de agitador y conductor de las luchas del pueblo chino.

Saludos.

Vuelvo a repetir que vincular a Mao con la dirección del PCCh es un error de interpretación histórica. Nadie está negando que Mao estuviera en el Congreso fundacional del PCCh ni tampoco que ya fuera marxista entonces. Lo que esoy diciendo es que Mao no fue miembro de la dirección del PCCh hasta 1934, es decir, hasta la Larga Marcha.
Después de la fundación del PCCh en 1921 Mao estuvo en Hunan, su provincia, donde participó en las luchas de todo tipo que allá hubo. Era miembro de una organización local del PCCh, no del "centro" que es como en el PCCh llamaban a la dirección, que estaba en Shanghai.
En su condición de miembro de una organización regional, Mao ejecutaba las instrucciones que le llegaban desde Shanghai y lo que hay que juzgar desde el punto de vista biográfico no es por su responsabilidad en ellas, sino por si lo hizo mejor o peor.
Como consecuencia de la traición del Kuomintang, el PCCh pasó a la clandestinidad, lo cual en las organizaciones locales supuso tener que largarsre al monte. Lo mismo que hizo Mao, lo hicieron en otras organizaciones locales de otras provincias de China. En aquella época en China había grandes cantidades de bandoleros o grupos de guerrilleros que habían sido expulsados de sus tierras por los señores feudales y sobrevivían de los asaltos. Algunos de aquellos grupos, como el de las montañas Chingkang en el que estaba Mao, se pasaron al PCCh y enseñaron a combatir en la guerrilla y a vivir en el monte a gente, como Mao, que llegaba procedente de la universidad.
Cuando la situación de la dirección del PCCh en Shanghai se hizo insostenible incluso en la clandestinidad, tuvieron que refugiarse en el monte y decidieron marchar a las montañas. A Chou En-lai le correspondió ir a Hunan, donde estaba Mao y tuvo que ir andando muchas semanas disfrazado de sacerdote. Cuando llegó a Chingkang Mao preparaba la última campaña de cerco y aniquilamiento. Como miembro de la dirección Chou En-lai se hizo cargo de la dirección, cambió la estrategia de Mao y fracasó, por lo que tuvieron que huir de aquella montaña y empezar la Larga Marcha. Entonces Chou y toda la dirección en pleno fueron reemplazados por una nueva dirección que Mao encabezaba.
Esa es la historia resumida del PCCh antes de la llegada de Mao a la dirección.

Nico: te has empeñado en relacionar el conocimiento con algo que describes como "Lógica-Naturaleza-Espíritu" en Hegel y como "Espíritu-Lógica-Naturaleza" en Engels, pero no tiene nada que ver con eso. El conocimiento es un movimiento del saber, que pasa de nociones confusas, limitadas o subjetivas a otras más claras, más profundas o más objetivas. El motor que impulsa el desarrollo del conocimiento es la práctica, la contradicción entre el saber y la realidad sobre la que actuamos. Desde el punto de vista lógico se compone de tres elementos fundamentales: conceptos, enunciados (definiciones) e inferencias (argumentaciones).
Cuando Engels habla de "poner en pie" el conocimiento, se refiere a sostenerlo sobre la práctica, lo cual en la ciencia supone ponerlo sobre la observación y la experimentación científica.
Cuando Mao divide el conocimiento en sensorial y racional, hay que entenderlo como un proceso entre el conocimiento concreto y abstracto, es decir, que a partir de explicaciones limitadas y concretas pasa a otras más amplias y abstractas.
Pero cualquier persona, incluido el científico, antes de proceder a realizar un experimento ya tiene un cúmulo de conocimientos (hipótesis) y posiblemente realiza el experimento precisamente para comprobar si esos conocimientos son ciertos o no. El científico que empieza a trabajar en un laboratorio de química, ya tiene un título que le acredita una serie de conocimientos adquiridos a lo largo de la enseñanza. Por eso la "tabla rasa" de los empiristas es falsa.