Enver Hoxha - Algunos juicios sobre el «decálogo» de Mao Zedong (1976)

Esta semana, los revisionistas chinos encabezados por el grupo de Hua Kuo-feng que tomó el poder en China mediante un golpe de estado militar, publicaron un documento de Mao Zedong, un discurso de diez puntos llamado («Sobre Diez Grandes Relaciones») que él mismo entregó en la reunión ampliada de Buró Político del Comité Central en abril de 1956.

Este documento fue escrito antes del VIIIº Congreso del Partido Comunista de China [1], en el cual Liu Shao-chi tendría el deber de presentar el informe principal. El informe tenía un contenido claramente revisionista [2]. Los que estábamos presentes en el congreso, estuvimos asombrados ya que nos preguntábamos como este informe podía ser presentado y encima sin saber explicar cómo no fue condenado más tarde cuando el propio Liu Shao-chi fuera liquidado. En este informe al VIIIº Congreso, los problemas fueron tratados según las ideas de Mao Zedong, y es por eso que aún después de la Revolución Cultural fue considerado correcto. Los diez puntos del discurso del «decálogo» de Mao, forman parte de su estrategia ecléctica no marxista, y la perspectiva mundial que tenía lo confirma.

Estos diez puntos de Mao fueron escritos y propuestos después del XXº Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética, donde el renegado de revisionista de Jruschov atacó el marxismo-leninismo difamando y lanzando al fango a la figura de Stalin. En este documento Mao toma la iniciativa en esto mismo, coordinándose con los jruschovistas en dichos ataques como hizo de hecho. Jruschov había informado a Mao de sus ideas revisionistas y sobre las acciones que él debía emprender. Y Mao estuvo de acuerdo con Jruschov, esto se demuestra cuando él lo declaró públicamente en la Reunión de Moscú de 1957, donde él elogió a Jruschov mientras atacaba a Stalin, aprobando además la liquidación por parte de Jruschov del grupo «antipartido de Molotov» [3]. Fue de este modo como Mao ayudó a Jruschov. Estaba de acuerdo con la línea del XXº Congreso y contra Stalin [4]. El VIIº Congreso del Partido Comunista de China estaba en la misma melodía que la de los jruschovistas, porque los dos «compinches» tenían las mismas ideas. Naturalmente, Jruschov hizo promesas a Mao que obviamente no mantuvo, y sólo lo engañó hasta que él pudiera solucionar sus dificultades.

El objetivo de Mao no era ayudar a Jruschov, sino que intentaba de cualquier modo que China se hiciera el líder principal del mundo comunista pensando que Mao sustituiría a Stalin, quien ellos pensaron haber enterrado. Mao actuó rápidamente para tomar la hegemonía, o eso creyó.

Jruschov por su parte quiso traer a Mao Zedong bajo su misma línea y bajo su dirección, mientras tanto, sin embargo, el Partido de Trabajo de Albania intervino defendiendo el marxismo-leninismo y al Partido Comunista de China. El fuego de la polémica fue encendido en Bucarest y el Partido de Trabajo de Albania lo respondió con una «andanada de fuego de ametralladora» en la Reunión de los 81 Partidos en Moscú. Mao en esos momentos decisivos quería apagar dicho fuego, y en consecuencia con su pensamiento se opuso a la polémica [5]. Él quiso reuniones, quiso acuerdos típicos de la socialdemocracia, porque él mismo era un socialdemócrata, un oportunista, un revisionista. Pero Mao no podía extinguir el fuego o la polémica, y en vista de esto, de que él era incapaz de establecer su hegemonía, cambió su apoyo. Notamos en Mao una «mejoría» en las posturas contra los revisionistas soviéticos, y aquí él apareció estar en el acuerdo con nosotros que luchábamos contra el revisionismo jruschovista coherentemente. Pero aún en este tiempo él tenía las esperanzas de acercamiento con los revisionistas jruschovistas. Los esfuerzos que hicieron los chinos en este sentido hasta el final se encontraron con nuestra oposición.

Cuando Jruschov cayó, las esperanzas de Mao se reanimaron. Él envió a Chou En-lai a Moscú, el cual nos dijo a nosotros que deberíamos ir también. Pero rechazamos esa invitación. Esto fue todo un fiasco para Mao Zedong. Entonces, a la estrategia de la lucha sobre dos frentes él la rechazó y viró hacia los Estados Unidos de América. Las reuniones frecuentes entre los chinos y los embajadores americanos en Varsovia fueron preparando la visita de Kissinger a China, y después de aquella visita, también la de Nixon.

La Revolución Cultural fracasó. Esta revolución fue detenida a mitad de camino, o mejor dicho, reforzó la posición personal de Mao Zedong [6]. Los elementos izquierdistas «fueron liquidados con un solo golpe» por las personas derechistas encabezadas por Hua Kuo-feng. Así, la línea de revisionista de Mao triunfó, y ahora este «decálogo», que es beneficioso para los intereses de los derechistas sale a la luz. En este «decálogo» no hay ninguna mención a la revolución mundial, la dictadura del proletariado, la lucha de clases, o la necesaria ayuda para los pueblos que quieren la libertad y luchan para liberarse.

Este documento es una reflexión de las ideas de revisionistas de Mao sobre la coexistencia pacífica con los Estados Unidos de América, aunque esto no sea mencionado en ningún momento. He echado un vistazo sobre este documento pero debe ser analizado a fondo.

Nada debería sorprendernos con respecto a los zigzags de antimarxismo, pragmatismo, liberalismo, métodos putchistas, de Mao Zedong, Chou En-lai, Teng Xiaoping, Hua Kuo-feng y demás revisionistas chinos. Estas ideas suyas son viejas, sobre todo desde los años cincuenta, ellos se han entrelazado con el idealismo y el misticismo, y han dado un color rojo al abrigo que los hace parecer marxista-leninistas.

Uno de los objetivos esenciales de este «decálogo» de Mao es trazar la línea de demarcación entre él y Stalin, entre la construcción socialista en la Unión Soviética y la ideología que guía la construcción del socialismo en China. En otras palabras, Mao Zedong opone la teoría marxista con sus propias ideas del «Pensamiento Mao Zedong», que es como ahora los chinos lo llaman, demandando que ellos tienen «fundamentalmente las mismas teorías del marxismo-leninismo», aunque en realidad estas ideas sean la oposición al marxismo-leninismo.

Lenin previó la actividad de antimarxistas como Mao, los maoístas y otros cuando en 1913, con su trabajo «El Destino Histórico de la Doctrina de Karl Marx» advirtió:

«El triunfó de la dialéctica en la historia era tal que el triunfo teórico del marxismo obligó a sus enemigos a disfrazarse de marxistas».

Como este «decálogo» muestra, Mao Zedong ha estado mucho tiempo en oposición a la teoría revolucionaria y a la práctica del marxismo-leninismo sobre muchas publicaciones de principio. Como se desprende de este «decálogo», desde el tiempo de «La gran marcha», desde el tiempo que él estaba en Yenán, él ya tenía vistas antimarxistas sobre la hegemonía de la clase obrera predicando el papel principal del campesinado en la revolución. Y aún hoy Mao hacía el llamado al «tercer mundo» como el «centro y la fuerza principal de la revolución», negando así el papel principal del proletariado internacional. Los prismas antimarxistas de Mao, son reflejados en este «decálogo» y fueron cristalizados en la guerra china de liberación, no sólo dejando de lado la lucha de clases, sino predicando abiertamente su extinción. Estas tesis reaccionarias y antirrevolucionarias de Mao son pues fijadas también en el «decálogo» de 1956.

En sus obras de cuatro tomos no encontramos exprimidas abiertamente sus tesis manifiestamente antimarxistas y antileninistas. Resulta que Mao Zedong fue un ecléctico, un revisionista camuflado, que botó su máscara cuando se acomodó con los revisionistas jruschovistas para repudiar el leninismo y atacar a Stalin. Bajo la máscara del marxismo-leninismo Mao Zedong desplegó su teoría pseudomarxista, y esta «teoría» según ellos «debía guiar desde ahora en adelante al proletariado mundial y la revolución». El denominado «Pensamiento Mao Zedong» tiene un carácter místico, megalómano y denigra al marxismo-leninismo. El «Pensamiento Mao Zedong» guió también la «Gran Revolución Cultural proletaria», ante la cual, según Mao, la Gran Revolución Socialista de octubre quedaba «anticuada» al mismo tiempo que la teoría de Marx y de Lenin [7]. Los tiempos cambiaron, de modo que, según él y los maoístas hacía falta una «teoría nueva para reemplazar el marxismo» y esta teoría sería el «Pensamiento Mao Zedong» [8]. Es allí una versión del revisionismo moderno que como el jruschovismo intenta conservar la máscara leninista. Estas dos variantes de revisionismo moderno son un todo indivisible, pero el problema es saber cuál de ellos, si la variante de Jruschov o la variante de Mao dominará la escena independientemente del hecho de que ambas acaben en la misma bocana, la del antimarxismo. De esta rivalidad depende la cuestión de saber cuál gran Estado dominará al otro, y cual dictará la ley. En esta vía ambos parten de la denigración de la obra genuina de Stalin. Los jruschovistas sepultaron a Stalin de calumnias mientras que Mao sacó provecho de esta denigración de Stalin y utilizó sólo los elementos que le hacían falta para camuflar su línea revisionista, ya que a la vez que exaltaba a Stalin como si él mismo fuera un sincero marxista-leninista, se enmascaraba todavía mejor, y de esta manera ganaba terreno frente a los jruschovistas. Mao dijo que la obra de Stalin contenía un treinta por ciento de errores y un setenta por ciento de buenas cosas. ¡Gran análisis! ¡Evaluó la obra de Stalin con la misma precisión que se toma el peso de los tomates! [9]

En el primer punto de su «decálogo» Mao Zedong presenta la tesis antimarxista de que hay que dar prioridad a la industria ligera y a la agricultura con relación a la industria pesada [10]. Mao Zedong justifica esta desviación revisionista de Kosyguin pretendiendo que las inversiones en la industria pesada son muy elevadas y que no son rentables, mientras que la industria de los caramelos y de las zapatillas, son más ventajosas, más rentables. Y que en cuanto a la agricultura, que asegura la alimentación de la población. Esta tesis antimarxista de Mao no aumenta sino que al contrario frena el desarrollo de las fuerzas productivas. La agricultura y la industria ligera no pueden desarrollarse a la cadencia requerida si su desarrollo no se acompaña del de la industria minera, si no se produce acero, petróleo, si no se produce tractores, vagones, automóviles, buques, si no se pone en pie una industria química, etc., etc. El auge de la industria, según Mao, es un proceso artesanal. La industria ligera, que Mao pretendía desarrollar, no podía ser puesta en pie solamente con ladrillares, bicicletas, tejidos impresos, termos y abanicos. Es cierto que pueden proporcionar rentas, pero la gente sólo los adquiere si tienen el poder adquisitivo correspondiente. En 1956, China era un país muy poblado pero económicamente atrasado, y muchos de los artículos de consumo corrientes fueron vendidos por debajo de su precio de coste. La productividad del trabajo era todavía muy reducida.

En su «decálogo» Mao critica a Stalin y la situación económica en la Unión Soviética [11]. La realidad muestra que en la Unión Soviética, en los 24-25 años que separan la Revolución de la Segunda Guerra mundial bajo la dirección de Lenin y luego de Stalin, gracias a una línea y gracias a una política conjunta con el pueblo fue edificada una industria pesada, que no sólo estimuló la economía interior de este primer país socialista, sino que permitió hacer frente a la terrible máquina de guerra de la Alemania hitleriana. ¿En cambio, con la política económica de Mao, es decir después de unos 30 años, de 1949 hasta nuestros días, cuál es hoy el potencial industrial de China? ¡Un potencial muy mediocre! ¿Y es culpa de la «banda de los cuatro» como dirían los actuales dirigentes? No, es la línea de Mao, como lo confirman sus vistas expuestas en este «decálogo».

¿Qué podría hacer la gran China socialista sin una industria pesada? Ciertamente, Mao pensaba que gozaría de la ayuda de Unión Soviética para construir una, o que se volvería entonces hacia los créditos americanos. Viendo que la Unión Soviética «no se decidía» que no se le concedía la ayuda solicitada, Mao se echó a vaciar acero por estufas construidas sobre las aceras de los bulevares o por mini-hornos de fundición. China se quedó atrás, quedó privada de tecnología moderna. Es verdad que el pueblo chino no sufría hambre como antes, pero tampoco hasta afirmar como lo hizo Mao que el campesino chino en 1956 vivía mejor que el koljosiano soviético, al mismo tiempo que efectivamente tenía un campo atrasado, se atrevía a volver a denigrar la colectivización de la agricultura y la construcción del socialismo en la Unión Soviética de la época de Lenin y de Stalin. Mao Zedong dice con desdén: «¿Qué sentido tiene hablar del desarrollo de la industria pesada? Los trabajadores deben tener garantizados los medios de sustento». En otros términos, es la «teoría del goulash» de Jruschov. Y para concluir, Mao, en su «decálogo» da a entender que en China no se cometió errores como en la Unión Soviética, o más bien (pero esto francamente no puede decirlo) como los cometieron Lenin y Stalin. Para camuflar sin embargo esta desviación, no deja de decir que «debemos desarrollar la industria pesada, pero debemos dedicar más atención a la agricultura y la industria ligera». Este diseño suyo fue aplicado de manera pragmatista, y es a ello que China debe su gran retraso, esto hizo que les falten más de dos décadas hasta el año 2000 para llegar a coger a los demás países incluyendo con la ayuda y los créditos que su nueva estrategia le permite conseguir del capital americano. Sin duda alguna, China puede apoyarse en sus propias fuerzas, dispone de fuerzas humanas inmensas, y posee también un potencial económico considerable, pero su retraso es debido a su línea errónea.

El segundo punto del «decálogo» se basa sobre donde la industria debería ser levantada, sobre si debía ser en la costa o en el interior. Mao dice que «Aproximadamente un 70 por ciento de la industria ligera y de la industria pesada del país está ubicado en la costa, y sólo un 30 por ciento en el interior. Se trata de un estado de cosas irracional, producto del desarrollo histórico». Es evidente entonces que esta industria fue construida por los extranjeros que tenían concesiones allí, señalando que la materia prima del interior era trabajada por los esclavos chinos encontrados sobre la costa. Mao da la importancia a este método de desarrollo. Él acentúa que aún en el futuro la industria debería seguir siendo construida en las regiones costeras y a este final hace un cálculo fantástico que con el ingreso de una fábrica de industria ligera: «En los cuatro años posteriores a su puesta en completa explotación, además de recuperar las inversiones hechas en su construcción, cada fábrica gana lo suficiente para montar tres, dos, una o, por lo menos, media fábrica». Esta teoría se parece a la teoría del revisionista de Koço Tashko, que dijo en la Iº Conferencia del Partido en Labinot, que «debemos llevar adelante la revolución con mucho derramamiento de sangre, con poco derramamiento de sangre, o posiblemente sin el derramamiento de sangre».

En cuanto a esta cuestión Mao saca la conclusión: «Sin duda alguna, la mayor parte de las nuevas empresas industriales deben ubicarse en el interior, con vistas a balancear gradualmente la distribución geográfica de la industria y a facilitar los preparativos para enfrentar una guerra».

¿Pero dónde vendrá la guerra? ¿De los Estados Unidos de América, Japón, o la Unión Soviética? Al parecer, él piensa que la guerra no vendrá de ningún lado, aún menos del mar, ya que Mao recomienda que las fábricas sean agregadas la costa.

Parece que Mao no piensa en el modo que ellos deben despoblar Sur y el Sudeste en cierta medida para poblar el Norte y el Noroeste.

En el punto tres del «decálogo» Mao Zedong define la relación entre la construcción económica y la construcción para la defensa. Cuando él dice que ellos deben reducir el gasto para la defensa, es bastante evidente que él se basa en apreciaciones incorrectas. Según Mao, la defensa china es según su afirmación más poderosa que la de la Unión Soviética antes de la Segunda guerra mundial [12]. Jruschov emitió la tesis según la cual Stalin había dejado Unión Soviética sin defensa frente a los hitlerianos. Y Mao suscribió a esta calumnia jactándose de asegurar la defensa de China con los aviones y los cañones que tenía (más la bomba atómica que le entregaría Jruschov), volvemos a observar similitudes entre las dos figuras. Los hechos atestiguan que China está atrasada. Esto es el resultado de la subestimación de industria pesada y la confianza en otras formas para reforzar la capacidad de defensa mediante una estrategia militar incorrecta. Ahora, China comenzó a cambiar de opinión en materia de defensa, pero modificó al mismo tiempo sus alianzas. Se acercó a los estadounidenses y adquirió tecnología moderna de guerra.

En el mismo punto del «decálogo» Mao expresa claramente que hay que reducir los gastos militares, para pagar a los soldados chinos y para reducir la vasta administración, pero en esta dirección nada se hizo. Por el contrario la administración se ha transformado en un verdadero problema para China. Nos dimos cuenta de esto cuando estábamos en China en 1956, y ellos mismos nos dijeron que los ex funcionarios de Chiang Kai-shek se mantenían como funcionarios pagados.

Señalando el punto cuatro del «decálogo», aquí se habla sobre relaciones entre el estado, las unidades de producción, y los productores. Naturalmente nunca hemos aprendido del todo como es esta organización y esta división de organización en China, y tampoco sabemos cómo son las relaciones entre el estado, las unidades de producción y los productores. China podía y debe tener sus propios rasgos especiales, por ello tiene un territorio grande con muchas nacionalidades, y no está dividido en repúblicas, sino provincias. Hemos sido conscientes que hay centralismo democrático allí, pero nosotros nunca podíamos habernos imaginado que las provincias no tendrían la autoridad en sus propias divisiones internas y las fábricas no fueran económicamente autosuficientes como él alude del sistema soviético. Mao nos decía que en la Unión Soviética (en el tiempo de Stalin) había un gran centralismo burocrático, y según él, las manos de las repúblicas soviéticas estaban maniatadas. Si esto es cierto o no, no lo sabemos, pero hay al menos tanto, si no más, centralismo burocrático en China hoy día como lo había en la Unión Soviética de aquellos días. Pero por desgracia China está sobre la línea de la denigración de la Unión Soviética del tiempo de Stalin y actúa como Jruschov. Mao desea mostrarse como un organizador «marxista-leninista», pero con estas cosas que hace y la forma de las críticas, ¿no continua más bien su estela bajo la sombra de la «autogestión» titista?

En este mismo punto Mao compara el ejército con el estado, por ejemplo, él llama al ejército arma del estado mientras lo pone por encima del partido. De hecho, en la vieja China y en esta moderna también, el ejército ha jugado un papel decisivo. Se ha apoyado una facción y se ha liquidado a otra en varias ocasiones según dependiera la ocasión [13].

Mao además banaliza inicialmente en este punto el centralismo democrático y la independencia económica del centro con un ejemplo ridículo y simplista regalándonos una maravilla de este «gran teórico» para explicar un problema político, ideológico y económico tan importante como es la organización del socialismo en un modo tan casual.

Evocando al campesinado y esto en 1956, es decir algunos años solamente después de la liberación, Mao hacía observar que el sistema de los koljóses y sovjoses de la Unión Soviética eran un fracaso, que los campesinos fueron gravados allí mediante grandes impuestos, que sus productos les fueron pagados baratos, que sufrían también otros dolores y es exactamente como dice él que en China, en cambio, el campesinado vivía en la opulencia y la felicidad, que las producciones eran abundantes, los precios bajos y la acumulación del Estado limitada [14]. ¡Curioso análisis! Conocimos y entre ellos yo mismo la situación tanto en la Unión Soviética como en China porque fuimos a la vez a estos dos países, también aquí lo que dice Mao no corresponde a la realidad. A este punto del «decálogo», el análisis de Mao sobre las relaciones entre el Estado y la agricultura, sobre las comunas populares, sobre el reparto de las rentas, sobre el problema de las inversiones, sobre la cuestión de la acumulación y el nivel de vida de las comunas populares rurales y urbanas no es marxista-leninista de ninguna manera, no constituye un cuadro claro y objetivo de la situación, y no demuestra la supuesta «superioridad» de la agricultura china sobre la soviética. Jruschov se presentaba como «teórico de la agricultura», y se jactaba de alzar a esta rama de la economía «del cenagal donde lo había sumergido Stalin». Y para variar Mao imitó las patrañas de este kulak. Cierra este problema tan importante por consideraciones que pretenden mostrar que en China todo marcha bien; da lugar a la industria pesada en tercer lugar, integra a los fabricantes burgueses en el socialismo, predica la misma política para el kulak en las campañas del campo, y todo debería ser ajustado según su teoría maoísta que siempre sería justa e infalible. En realidad obviamente estas ideas de Mao están en oposición con las de Lenin y de Stalin. No sabríamos ir más lejos en la megalomanía, ni denigrar la obra de Lenin y de Stalin más que de lo que lo hace este «clásico» del revisionismo.

En el punto cinco del «decálogo», él habla sobre las relaciones entre las autoridades centrales y las autoridades locales, y es aquí donde define cuales y como estas relaciones deberían ser. Naturalmente esto depende de qué competencias han dado las autoridades centrales a las autoridades locales en China. Todo esto está unido con el grado enorme que tiene el territorio de este país. Aquí Mao Zedong propone que el ejemplo de la Unión Soviética no debería ser seguido en la concentración de todos los asuntos en las manos de los órganos centrales reprimiendo la iniciativa de órganos locales, sino que estos esfuerzos deben ser hechos de modo que los órganos locales controlen las cosas por separado. Con esto Mao implica que las repúblicas federales en la Unión Soviética no tenían ninguna autoridad, como decíamos antes se daba a entender que estaban maniatadas, sin iniciativa posible. Esto es un bluff, una mentira, porque como sabemos, las repúblicas soviéticas tenían sus propios proyectos de desarrollo económico, proyectos industriales, proyectos agrícolas, etc., estrechamente unidos desde luego con las autoridades centrales. ¡De ahí, decir que las repúblicas de la Unión Soviética, que serían como las provincias en China, no tenían su propia autoridad, quieren decir que se denigra de nuevo el socialismo que fue construido allí en tiempos de Stalin, quiere decir que se trata de mostrar que la organización, la dirección, la ideología y la política de China son superiores a aquellos órganos de la Unión Soviética, que la práctica leninista de la construcción económica del socialismo en la Unión Soviética no es correcta, según Mao, porque Stalin según se dice deformó esta práctica leninista! Sin embargo a pesar de estas acusaciones, sabemos que Stalin fielmente puso en práctica la economía política de organizativa e ideológica propias de Lenin. Esto no excluye la posibilidad que hayan podido producirse errores durante todo el colosal trabajo. Como hemos dicho arriba, Mao Zedong afirma que ha habido errores de este tipo en China, pero cuando él habla sobre la Unión Soviética infla apropósito enormemente estos errores, él los amplía hasta tal punto que es bastante obvio que él con sus objetivos apunta a deshonrar el correcto sistema de construcción socialista de la época de Stalin.

Es absurdo demandar que no había ninguna iniciativa de los órganos locales en tiempos de Stalin. ¿Puede ser que con esta reclamación Mao Zedong quisiera reducir al mínimo y debilitar el papel del centralismo democrático y justificar el curso de la «autogestión» titista [15]? No debemos olvidarnos de la alta estima de Mao Zedong sobre Tito [16]. Cuando él demanda que Stalin se equivocó en cuanto a Tito, esto quiere decir que Mao Zedong debe haber aprobado los métodos «autogestión» en la economía yugoslava como afirmó en efecto después, es decir aceptaba y admiraba los métodos del revisionismo titista sobre la «autogestión». Mao efectivamente quería poner en práctica esta «autogestión» gradualmente en China. Si nos fijamos además, él no puede dejar de hablar de las particularidades nacionales como hacía su «ilustrado» Tito. Es interesante que los chinos digan siempre hayan hablado de que quieren construir un socialismo específico. Sobre esta cuestión, ellos están con Tito, que durante largo tiempo ha estado gritando sobre su «socialismo específico». Esto no es solamente una materia de términos que han empleado los chinos de forma fortuita, sino una materia para la introducción del contenido y experiencia de Tito y sus mecanismos en el país.

Para el punto seis, Mao habla sobre las relaciones entre la nacionalidad Han y las minorías nacionalidades que viven en China. Diga lo que le diga, si bien en la teoría hay igualdad entre naciones, de hecho, la nacionalidad Han manda en China. En las relaciones entre las nacionalidades la nacionalidad Han ha sostenido y mantiene la superioridad, ellos dominan a otras nacionalidades y les dan órdenes, independientemente de las fórmulas añejas demagógicas que sean usadas. En el tiempo de Stalin, el estado de relaciones entre la nacionalidad rusa y las minorías nacionales no era como reclama Mao [17]. Había errores, pero no en el modo que él dice. En China, la democracia e igualdad entre nacionalidades no existen. Como en veces más tempranas, una dictadura militar existe allí. Aquella facción de aquella nacionalidad que tenga el ejército impone su voluntad a las masas y al partido. De ahí, que el ejército está a la cabeza del partido y también a la cabeza del estado [18].

En el punto siete, al hablar la conexión de las relaciones entre los miembros del Partido Comunista y los miembros de los democráticos, Mao Zedong va de cabeza en este punto hacía el oportunismo, a la línea revisionista. Él no pone al partido comunista en la cabeza, no está a la vanguardia. Él habla que el partido comunista lleva el liderazgo, pero exige y afirma que el poder debe ser compartido con los partidos burgueses [19]. De ahí se extrae que Mao alude absurdamente a un pluralismo de partidos en el ejercicio del liderazgo del Estado proletario. Él considera esencial que varios partidos existan, por muchos motivos: debido a las críticas que ellos puedan hacer al Partido Comunista de China, porque mucho puede ser aprendido de ellos, para destapar todo que es organizado y hecho bajo el regazo, etc. Él considera la existencia de estos partidos un factor de determinación, o mejor dicho, un factor esencial para la construcción de socialismo en China.

Con este concepto Mao está en la contradicción con Lenin que desde luego no permitió a otros partidos, aparte del Partido Bolchevique, controlar el estado soviético. De ahí, aceptar el sistema multipartidista en el liderazgo quiere decir que Mao estaba dominado por puntos de vista ideológicos antimarxistas. En este capítulo, Mao trata de reducir estos partidos a unas personas, a unos líderes que «han expresado que aceptan la dirección del Partido Comunista de China». Esto no es una cuestión como la de ciertos individuos democráticos y progresistas, a quienes el Partido Comunista de la Unión Soviética o nuestro Partido y todos los otros partidos de las democracias populares bajo el frente, hemos mantenido cerca y hemos consultado cuando era necesario, sino que Mao Zedong directamente legaliza la existencia de partidos burgueses en el liderazgo del Estado de proletario. Esta tesis él la explica, y lo explica con que: «tanto el Partido Comunista como los partidos democráticos surgieron en el proceso histórico» y que como «todo lo que surge en el proceso histórico desaparece en el mismo proceso histórico». Para los marxista-leninistas está clarísimo que cada partido representa los intereses de ciertas clases dadas o estratos, por lo tanto esto viene a significar que si uno conserva los partidos que representan los intereses de la burguesía en el socialismo, esto quiere decir que este mismo ha fallado a la hora de emprender la lucha de clases, y ha fallado en comprender y aplicar del mismo modo la luchar por el papel hegemónico del proletariado y su partido.

Según Mao, estos partidos democráticos, incluyendo al Kuomintang, desaparecerán como tales cuando la propia hora de desaparecer le llegue al partido comunista. «Así, tarde o temprano desaparecerá el Partido Comunista y, de igual modo, los partidos democráticos. ¿Es esta desaparición algo tan desagradable? A mi modo de ver, será muy agradable. Me parece realmente estupendo el día en que el Partido Comunista y la dictadura del proletariado pierdan su razón de ser», afirma él.

Mao no se equivoca cuando dice que actualmente ellos no pueden hacer nada sin la dictadura del proletariado y del partido del proletariado. Él acentúa esto y dice que el partido debe hacerse poderoso, él incluso cita a Lenin sobre esto, pero sólo después de que él haya soltado su propia distorsión anteriormente sobre la dictadura del proletariado. Lenin dijo que no podemos hacer nada sin el partido del proletariado y la dictadura del proletariado, y él explicó el objetivo de esta dictadura. En 1920 Lenin dijo correctamente:

«Quienquiera que cause aunque sea el debilitamiento más leve de la disciplina de hierro del partido del proletariado (sobre todo durante su dictadura), en realidad ayuda la burguesía contra el proletariado».

De la misma manera Stalin comentó:

«Basta con hacer vacilar al partido, con debilitarlo, para que al punto vacile y se debilite la dictadura del proletariado».

En el punto ocho en el cual él habla sobre la relación entre la revolución y la contrarrevolución, Mao Zedong dice que la dictadura del proletariado es necesaria para suprimir la contrarrevolución y los contrarrevolucionarios, pero lamentablemente él mima a los contrarrevolucionarios como se ha demostrado.

«Al principio ejecutamos a algunos contrarrevolucionarios», admite él, «en adelante, debemos hacer menos arrestos y dictar menos ejecuciones en la represión a los contrarrevolucionarios del ámbito social. etc., etc.» y añade «la razón de que nos abstengamos de ajusticiarlos no es que no hayan cometido crímenes que les hagan merecedores de la pena capital, sino que hacerlo no reporta ninguna ventaja» sentencia Mao. ¿Qué es esto? Esto no es la lucha de clases. Tal soporte no borra la contrarrevolución, no elimina a las clases explotadoras.

En conexión con otras cosas, Lenin nos enseña cómo debemos movernos sobre estos temas:

«Sin rodeos mediante la deportación o el internamiento de los explotadores más peligrosos y obstinados y la institución de una vigilancia estricta sobre ellos, para poder frustrar sus inevitables tentativas de oponerse y restaurar la esclavitud capitalista, sólo tales medidas pueden asegurar la verdadera sumisión de la clase entera de explotadores».

Muchas de estas cosas debieron haber sido cortadas de raíz de las tesis del dichoso «decálogo» de Mao, porque estas ideas influirían algunos meses después del VIIIº Congreso del Partido Comunista de China, donde fue declarado explícitamente que los propietarios de las fábricas deberían recibir una renta y debían ser los vicedirectores de sus fábricas, y este diseño es claramente evidente en todas las tesis de Mao Zedong a lo largo de sus escritos [20]. Él mantiene a los reaccionarios capitalistas en la dirección de las fábricas que eran de su propiedad, les da parte de los ingresos de estas fábricas que han sido nacionalizadas, pero que a la vez son consideradas en parte como suyas, y en todo esto él olvida que estas fábricas han sido construidas y ampliadas explotando la sangre y el sudor de los trabajadores. ¿Puede llamarse a esto lucha de clases? No, esto no es la lucha de clases en absoluto. Según Mao Zedong, estos antiguos propietarios deben ser integrados en la sociedad, deben ser parte de la sociedad, ser educado en la sociedad. (Esto quiere decir que ellos deben ser integrados en el socialismo. Muchas teorías revisionistas y burguesas como las de los titistas, eurocomunistas, y demás actualmente están parloteando mucho sobre la integración del capitalismo en el socialismo, etc.) «Esto será una cosa muy buena», reclama Mao, «por muchos motivos, uno de cuales es que nosotros proporcionaremos un ejemplo bueno para otros países en el mundo de este modo». (¡Desde luego es un ejemplo «clarividente» de cómo los enemigos de los pueblos no son combatidos!)

Lenin pensó de manera completamente diferente. Él sentenció:

«La lucha contra este elemento no se puede librar únicamente con ayuda de la propaganda y la agitación, solamente por la competencia de organización y mediante la selección de los mejores organizadores. La lucha debe ser llevada a cabo por medio de la coerción».

Sobre el mismo problema volvió a recalcar:

«Toda admisión de la idea del sometimiento pacífico de los capitalistas a la voluntad de la mayoría de los explotados y del tránsito pacífico y reformista al socialismo, además de ser una estupidez pequeñoburguesa en extremo, equivale a engañar con todo descaro a los obreros».

Otra idea de Mao consiste en que si eliminamos a los capitalistas, según él, también perderemos una fuente de información y así no sabremos qué es lo que pasa en sus filas. ¡Qué conclusiones «brillantes» para extinguir la lucha de clases! ¡Este era el tipo de «lucha de clases» que Chou En-lai trató de importarnos cuándo él nos acusó de no emprender la lucha de clases correctamente! Su objetivo era ver de lejos como nosotros entrábamos en esta lucha, si nosotros lo hacíamos sobre la línea de Mao Zedong extinguiendo la lucha de clases, o sobre el camino leninista y stalinista de emprender esta lucha de modo severo [21].

En el Partido Comunista de China Mao ha cultivado su propio culto y no ha aplicado las grandes enseñanzas de marxismo-leninismo como son: la lucha de clases, la disciplina de hierro del proletario, o la dictadura del proletariado. El Partido Comunista de China ha sido impregnado de grandes dosis de liberalismo, de normas reformistas sobre mantener dos o más líneas [22]. De ahí que para Mao y el Partido Comunista de China las tesis básicas de marxismo-leninismo sean ficticias.

La gente como Mao Zedong acusan a Stalin de haber cometido errores en cuanto a la lucha de clases, mientras estos mismos arengan que en el socialismo la lucha de clases se hace gradualmente más débil. Mao Zedong dijo abiertamente que nosotros no deberíamos emprender la lucha de clases, o sea que no deberíamos ejecutar a los criminales, no deberíamos pegar un tiro a los enemigos peligrosos, o poner a alguien en la prisión. Sin embargo, esto jamás fue el camino de Stalin. En la práctica, éste llevó la lucha contra los enemigos del pueblo hasta el final, de modo severo al igual que Lenin y con la determinación que le caracterizaba. Mao Zedong sin embargo proporciona cinco o seis excusas para exonerar la contrarrevolución, defendiéndose y tratando de «demostrar» que su curso aun así es marxista-leninista.

Mao demanda que él quiere eliminar la violencia, la pena capital, los tribunales de la ley y los órganos procuradores, evitando castigar a contrarrevolucionarios. Él sólo hace apología de la educación y la propaganda. ¿Dónde se encuentra un esbozo de lucha de clases en todo este planteamiento de Mao? ¿Dónde se vislumbra la dictadura del proletariado en las vistas de dicha práctica?

En el punto nueve Mao hablan de las relaciones entre lo correcto y lo erróneo. ¿Cuál es su objetivo en la oratoria sobre estas relaciones? Pues como no podía ser de otro modo se trata de atacar a Stalin. Él dice que «Stalin pegó un tiro a la gente que cometía el error más insignificante». Esto es una difamación. Stalin no pegó un tiro a la gente por cometer uno o varios errores. Al contrario, él luchó para corregir a los camaradas que cometieron errores y hay documentos que muestran que esto es así. Stalin ordenó que los malhechores debieran ser puestos en prisión o en campos de trabajo, y que los contrarrevolucionarios, traidores, espías y los otros enemigos del pueblo debían ser fusilados por haber cometido delitos especialmente peligrosos. Si él no hubiera hecho esto, el socialismo no podría haberse construido en la Unión Soviética, y Stalin no habría estado sobre el camino leninista. Mao Zedong está en contra de esta línea. Él generaliza el problema y trata de enlodar a Stalin poniendo a ambos tipos de infractores como gente que no han cometido ningún crimen reseñable ni peligroso, como gente que seguramente no deberían recibir un tiro, por ello trata aquí a los malhechores y a los contrarrevolucionarios de la misma manera. ¿Quién dice que nosotros deberíamos pegar un tiro a los que no han cometido crímenes graves? Nadie. Al contrario, somos propensos a corregir a tal gente, y esto es lo que hemos hecho.

El punto décimo y final del «decálogo» trata relaciones entre China y otros países. Estas relaciones, como él las explica son un amasijo de tesis oportunistas de relaciones de corte revisionista. Su objetivo es el de evitar aplicar una línea correcta y revolucionaria para China, a beneficio del proletariado mundial y la revolución mundial, a beneficio de los partidos marxista-leninistas del mundo, de modo que estas relaciones impiden luchar satisfactoriamente contra la burguesía, el capitalismo y revisionismo moderno. De hecho está claro que Mao forma parte del revisionismo moderno justo como el jruschovismo, el titismo, y otras corrientes revisionistas.

En la conexión con la política exterior de China, las famosas tesis de Mao Zedong afirman que: «Nuestra línea de conducta es asimilar los puntos fuertes de las demás naciones y países, asimilar todo lo verdaderamente positivo en los dominios de la política, la economía, la ciencia, la tecnología, la literatura y el arte». Esto es un resumen de su política entera. Para hacer esto, según Mao Zedong, la coexistencia pacífica (revisionista) debe ser establecida con todos los estados del mundo. Para Mao no hay ninguna distinción entre estos estados. Más tarde, no haciendo caso del orden socioeconómico que existe en uno u otro país, Mao Zedong dividió el mundo en tres bajo la estrategia de la teoría «de los tres mundos» [23]. Él no está contra ningún «mundo». Él no hace ninguna distinción dentro del «primer mundo» en el cual Mao pone al imperialismo norteamericano junto a la Unión Soviética socialimperialista. Mao Zedong podía estar a favor del imperialismo norteamericano, que lo mismo mañana él podía estar contra él; hoy él estaba contra el socialimperialismo soviético, que lo mismo mañana nos lo encontrábamos colocándolo como su acérrimo enemigo. En la palestra internacional él cambia según las circunstancias, según los intereses revisionistas que el Estado chino requería, por lo tanto nunca actuó sobre la base de los principios marxista-leninistas, no pensaba que los poderes imperialistas debían ser combatidos y que la lucha nacional de liberación de los pueblos debía ser apoyada, pues en esto variaba y anteponía los intereses de su país ante todo.

Con la línea de Mao Zedong no se puede defender la lucha nacional de liberación de los pueblos. Los revisionistas chinos se complacían al anunciar y declarar abiertamente que «nosotros, los chinos somos parte de los pueblos del tercer mundo», pero esto sólo eran meras palabras. Desde que se anunciara públicamente la táctica internacional que he mencionado anteriormente, significó inequívocamente que no se quería cortar relaciones con el imperialismo norteamericano, pues deseaban «aprender» de él y obtener créditos del mismo, ya sea abierta o secretamente. Como resultado Mao Zedong no podía estar con los pueblos del llamado tercer mundo que luchan contra el imperialismo norteamericano, no podía ayudar ni en broma con esa fórmula a escapar del yugo del imperialismo norteamericano. A través de la demagogia intentaba aparecer como un defensor de los estados que se encontraban bajo la influencia del socialimperialismo soviético, pero él siempre hizo esto de modo que ellos se acercaran bajo la influencia de China o de los Estados Unidos.

Persiguiendo una estrategia antimarxista, Mao permitió a Nixon viajar a China aunque el propio Estado chino no estuviera oficialmente siendo reconocido por los Estados Unidos en esos momentos; de la misma manera, para facilitar la visita del presidente norteamericano, él estuvo de acuerdo con quitar la barrera de la cuestión Taiwán, que había sido levantado como una pared de acero a cualquier país que quisiera establecer relaciones diplomáticas con China. Desde aquel acto con los norteamericanos jamás se ha vuelto a plantear nada importante sobre Taiwán. Con esto él decía a los Estados Unidos que podían quedarse tranquilamente en Taiwán, en Japón, en Okinawa, en Birmania y en otras partes donde estaban pisoteando a los pueblos, pero lo curioso es que para la China actual y los líderes de revisionistas que dirigen dicho país, basan toda su política exterior y defensa sobre esta estrategia de Mao. Desde luego, el liderazgo chino debe haber convenido a los norteamericanos de que podrían quedarse en Vietnam del Sur también, y que cuando la guerra cesará, que los vietnamita deberían establecer relaciones de amistad con los norteamericanos. Esto debe haber sido de esta forma sí o sí, de otro modo no se tiende por qué de las divergencias surgidas entre los chinos y los vietnamitas, estos últimos declararan tan abiertamente que: «No permitimos a ningún otro Estado meterse en nuestros asuntos internos».

Mao Zedong en este mismo punto acusa a Stalin de aventurismo de izquierda, de haber ejercido una gran presión sobre China y el Partido Comunista de China. Que Stalin no habría tenido ninguna fe en el liderazgo del Partido Comunista de China. Cuando China fue liberada, según él, Stalin expresó su duda sobre la posibilidad de que el liderazgo chino pudiera seguir el curso titista. Lo cierto es que echando un vistazo sobre todos los principios fundamentales de la línea de revisionista de Mao Zedong, con respecto a todas aquellas cosas que él levanta contra Stalin, podemos decir sin reservas que Stalin era realmente un gran marxista-leninista que previó correctamente a donde iba China, alguien quien hace mucho detectó los puntos de vista de Mao Zedong que eran en muchas direcciones, puntos de vistas similares a los de la línea revisionista titista, tanto en la política internacional como sobre la política interna en lo que concerniente a la lucha de clases, la dictadura del proletariado, la coexistencia pacífica entre países con sistemas sociales diferentes, etc.

Al imprimir y propagar este «decálogo», Hua Kuo-feng y compañía quieren legalizar su línea de revisionista, legalizar su actividad contrarrevolucionaria, legalizar el estancamiento de la Revolución Cultural, porque ellos piensan que esto hará las cosas más fáciles para ellos, aunque, como haya escrito antes, la Revolución Cultural en China no tenía una base revolucionaria, sino una base oportunista. Esa fue una lucha de un grupo de oportunista, encabezado por Mao Zedong, contra otro grupo de oportunista, encabezado por Liu Shao-chi, Chou En-lai, Teng Xiaoping, Peng Chen, etc., que había usurpado el poder. Mao Zedong había sido colocado en peligro de total extinción por el grupo contrario, que le había sacudido de la cesta de la historia como él sacudió luego a Liu Shao-chi. Mao supo aprovechar el culto sobre él, que fue patéticamente aumentado por las nubes, aunque él acusara anteriormente a otros de grandes engreídos por «vanagloriarse» con dicho culto. Según Mao, estos presumidos eran Stalin y sus socios. De aquí, Mao aprovechó el culto desenfrenado alrededor de su persona, que había sido promovido durante toda su vida entera, despertando al ejército, confiando en él y en la juventud estudiantil, lanzando la supuesta Revolución Cultural. Pero él mismo impidió que esta revolución fuera completada hasta el final de modo revolucionario, porque ésta si bien ponía en peligro a todos los cuadros oportunistas del grupo de Liu Shao-chi y Chou En-lai, si se le iba de las manos la furia y el juicio de las masas que tanto adoraba podía del mismo modo poner en peligro incluso al propio Mao Zedong. A causa de esto cambió de parecer dando un giro de timón a otra dirección, apoyando a las personas derechistas, confiándole el poder a Chou En-lai que elaboró sus proyectos y los puso en operación.

Durante este período, los nuevos elementos que surgieron en el proceso de la Revolución Cultural, y en especial «la banda de los cuatro» quién ahora son calificados de «traidores» por Hua Kuo-feng, vieron este terrible abismo para el cual China se dirigía, y con sus propios métodos, a su manera, que al parecer no estaban bien estudiados ni eran muy maduros, y tal vez, incluso no del todo correctos, pero eran al menos, más o menos revolucionarios, trataron de establecer un límite para la actividad hostil a la cual dirigía China al socialimperialismo. A la muerte de Mao las personas derechistas lograron asumir el poder. Inmediatamente con un golpe, como ellos lo llaman, ellos golpearon a los elementos izquierdistas y suprimieron la revolución. De ahí, los contrarrevolucionarios que habían sido traídos al estado y al partido por Mao Zedong y sus seguidores, suprimieron la revolución en China.