Crítica de Kierkegaard a Hegel

“¿Es un hombre o una especulación?” (Kierkegaard 1964, 113)

[Nota: El objetivo de esta breve aportación filosófica es exponer la crítica de Kierkegaard a Hegel por puro interés filosófico y no implica apoyar a defender ninguna postura a priori.]

Para Kierkegaard, el peligro de la disolución de la persona se encarna en el idealismo hegeliano, que él “considera un atentado al núcleo más íntimo de la misma, cuya libertad e individualidad son sacrificadas a la necesidad y universalidad de la idea” (Colomer 2002, 43). Por tanto, para Kierkegaard el hombre era diluido en el “proceso universal” hegeliano. Søren elaborará una reivindicación de la existencia individual que se contrapone en sentido amplio con el sistema hegeliano.

Hegel, quien quería entenderlo todo, había caído, no sin ironía, en el olvido de la existencia. Es decir, la especulación hegeliana había sido un nefasto ocuparse de lo contingente y un olvido de lo que verdaderamente importaba: la individualidad y la libertad humana: “El pensamiento puro es abstracto. Mas ¿de qué hace abstracción el pensamiento puro? De la existencia, es decir, de lo único que debería explicar” (Kierkegaard 1964, 31). Es cierto que Hegel trataba de atender a la moral de cada época, sin embargo, dejaba al individuo totalmente desamparado en la existencia ética, ante la pregunta “¿qué hacer?”, a pesar de la importancia que Hegel concede a las acciones humanas: “nada grande se ha realizado en el mundo sin pasión” (Hegel 2012, 83).

Kierkegaard sostiene que, en definitiva, Hegel había cometido un tremendo error al confundir al individuo con la época, a la “masa” con la humanidad. “La multitud es una abstracción [-señala Kierkegaard-] y no tiene manos… Cada individuo que huye en busca de refugio hacia la multitud, huye así cobardemente de ser individuo” (Colomer 2002, 50). Más aún, había pasado por alto lo principal en el devenir  real de la historia, la acción y la decisión, siendo Hegel, un pretendido filósofo del devenir.

El individuo hegeliano es un medio, un mero momento en la historia universal[1]. Según esto, realmente el individuo no tiene un destino propio. Pero para Kierkegaard, el hecho de que un ser humano tenga que “decidirse a actuar”, rompe con la necesidad misma [2]. Así mismo, esto rompe la sistematicidad hegeliana, la existencia no es algo cerrado sino algo abierto y por tanto escapa al sistema. Frente al intento hegeliano de disolver las diferencias individuales, Kierkegaard esgrime el arma de la “individualidad única e irrepetible”: “En todo género animal, la especie es la cosa más alta, es la idealidad; el individuo, en cambio, es una realidad precaria que de continuo surge y desaparece. Sólo en el género humano, la situación, a causa del cristianismo, se invierte y el individuo es más alto que el género” (Kierkegaard 1909-1948, 234).

Otra de las cuestiones que hemos de poner sobre la mesa es la crítica hacia la supuesta identidad hegeliana entre el pensar y el ser. En la filosofía hegeliana, precisamente porque se mueve en las alturas del pensamiento abstracto, es posible disolver las contradicciones y lograr la identidad entre el pensar y el ser. Sin embargo, si descendemos hacia el “terreno de la pasión” de la “existencia real”, las contradicciones causan una terrible oposición al individuo. La disociación entre pensamiento y existencia se refiere sólo al pensamiento puro u objetivo, que se disocia del pensamiento subjetivo y existente. Kierkegaard critica el centro del sistema hegeliano: la unidad de pensamiento y ser, de sujeto y objeto. Kierkegaard lo expresa de la manera siguiente: “La idea sistemática es el sujeto-objeto, la unidad del pensamiento y del ser; la existencia, en cambio, es la separación. No se sigue de ahí que la existencia esté desprovista de pensamiento, sino que (está alejada y aleja) ha puesto y pone la separación entre el sujeto y objeto, el pensamiento y el ser” (Kierkegaard 1964, 1).

El “antídoto” que Kierkegaard propone, no solo para el sistema hegeliano, sino para su época, es el individuo. Sólo el individuo puede realizar lo que tiene de universal y humano; por su parte, la fusión con la masa, con el sistema, etc., lo debilita. Søren por tanto, no negaba la universalidad de lo humano, pero pensaba que sólo era realizable desde los individuos. “[L]o individual [-dice Kierkegaard-] es la categoría del espíritu, del despertar espiritual” (Colomer 2002, 60). Sin embargo, Kierkegaard no entiende el individuo realmente como algo extremadamente aislado del mundo. El individuo, tiene que comer, que trabajar, que moverse a través de la sociedad civil y, en definitiva, que moverse a través del mundo. No obstante, el individuo está por encima de todo eso.

La siguiente cita, puede ilustrar cómo Kierkegaard concibe la realización de lo universal en un sí-mismo individual: “El yo convertido en sí mismo no está abstractamente aislado, sino que en toda su vida expresa concretamente lo universal-humano: se convierte en un hombre en apariencia por completo común que realiza lo ‘universal’ en el matrimonio, en la profesión y en el trabajo. El hombre verdaderamente existente es un ‘hombre’ en absoluto individual, sin semejantes, y al mismo tiempo universal” (Löwith 1941, 443).

Una tercera crítica al sistema hegeliano es la mezcla que Hegel realiza de lo humano con lo divino [3],  de la teología con la historia; lo cual paradójicamente era la disolución de la teología. Kierkegaard trata de romper el binomio Dios-hombre y establecer una relación del hombre (de cada hombre particular) ante Dios. Se trata de una prolongación de la separación entre sujeto y objeto, donde la relación del hombre con Dios se vuelve problemática por la inconmensurabilidad del individuo cristiano con su objeto: Dios [4]. En definitiva, Kierkegaard trata de deshacer la absorción del cristianismo y la teología por la historia universal del espíritu, al mismo tiempo que reivindica al individuo y separa el binomio Dios-hombre. Consecuentemente, Dios dejará de ser comprensible para ser trascendente y no razón inmanente de la historia. Ahora la conexión entre Dios y el hombre se produce por un “salto” dialéctico y cualitativo a través de la fe. “Todo depende de saber distinguir entre la dialéctica cuantitativa o modal, porque para ella todo es y el todo es unidad o identidad. En el ámbito de la existencia reina, en cambio, la dialéctica cualitativa” (Kierkegaard 1909-1948, 243).

Podemos concluir que la comprensión hegeliana de la historia como algo universal, se tornaba para Kierkegaard en la incomprensión de la verdadera esencia de la existencia: la singularidad. Por otra parte, la reconciliación hegeliana de lo subjetivo con lo objetivo era el olvido mismo de la existencia singular. En general, lo que Kierkegaard pone de manifiesto, es que lo que para Hegel era lo más importante es lo que menos importa para el ser humano: lo verdaderamente importante es el existente mismo. Para el individuo real y existente, la abstracción hegeliana del espíritu es un fantasma. Sin embargo, una de las consecuencias del individualismo de Kierkegaard, es que el hombre esta solo ante el decidirse y, según él, se encuentra entre la desesperación y el “salto” a la fe. Por tanto, considero que la crítica que con más fuerza esgrime Kierkegaard hacia Hegel es la siguiente: al dejar la existencia fuera del sistema, se autodestruye como sistema, pues un sistema no puede abandonar nada en el exterior del mismo. “[S]istema y acabamiento son más o menos uno y lo mismo, de suerte que un sistema que no esté acabado no es ningún sistema” (Kierkegaard 1964, 100).

[1] Para Hegel, los individuos y pueblos, son medios de la razón “la razón rige el mundo” y “[t]odo lo demás está subordinado”  (Hegel 2012, 84-5). Sin embargo, podríamos contraargumentar con Hegel que los individuos “participan en aquel fin de la razón y, precisamente por esto, son fines en sí” (Hegel 2012, 98).

[2] Para ver en Kierkegaard  la importancia del acto de decirse del individuo, consultar la cita de la página 55 de la obra de Colomer, Tomo III, recogida en la bibliografía.

[3] “El hombre se halla contenido en el concepto de Dios y este hallarse contenido puede expresarse diciendo que la unidad del hombre y de Dios está puesta en la religión cristiana. Esta unidad no debe concebirse superficialmente, como si Dios solo fuese hombre y el hombre, así mismo, Dios, sino que el hombre solo es Dios en cuanto que se despoja de lo natural y de la finitud de su espíritu y se eleva hasta Dios. El hombre, que es partícipe de la verdad y sabe que él mismo es un momento de la idea divina, se ha despojado con esto de su naturaleza, pues lo natural es lo que carece de libertad y espiritualidad” (Hegel 2012, 553).

[4] “[T]oda la confusión de los tiempos modernos que consiste en haber abolido el abismo inmenso de la diferencia cualitativa entre Dios y el hombre. De ahí en la dogmática (por el trámite de la lógica y la metafísica) un profundo escarnio de Dios que ni aun el paganismo ha conocido…Y en la ética la descarada inconsideración o más bien la abolición de toda ética” (Kierkegaard 1909-1948, 381).

*Colomer, Eusebi. 2002. El pensamiento alemán de Kant a Heidegger. Tomo III. Barcelona: Herder.

*Hegel, G.W.F. 2012. Lecciones sobre la filosofía de la historia universal (1837). Traducción de José Gaos. Madrid: Alianza Editorial.

*Kierkegaard, Søren. 1909-1948. Papirer. Ed. P. A. Heiberg, V. Kuhr y E. Torsting, 20 vols., Copenhague.

*Kierkegaard, Søren. 1964. Unwissenschaftliche Nachschrift zu den philosophischen Brocken, vol. II. Grevenberg Verlag.

*Löwith, Karl. 1941. De Hegel a Nietzsche. La quiebra revolucionaria del pensamiento en el s. XIX. Traducción de Emilio Estiú. Buenos Aires: Editorial Sudamericana.

Kierkegaard es un teólogo protestante y tal corriente religiosa suele estar relacionada con el individualismo. Supongo que en cierta medida es necesaria una ideología favorable hacia el mercantilismo y el capitalismo, siendo así que el protestantismo contribuyera a la difusión del capitalismo. Desconozco bastante esta cuestión aunque me parece muy interesante.
Saludos!