¿Qué hay despues de la muerte?

DAVIDBCANELA escribió:Disculpa,es que no especificaste.Aprovecho para aclararle a alguien que más arriba me pregunta que si creo en la reencarnación por el comentario con que le repliqué su necedad del agosticismo de la ciencia,que no estoy hablando de reencarnación en el sentido de que el alma pasa de un cuerpo a otro,estoy hablando de la materialidad del universo y todos sus fenómenos y de la eternitud e infinitud de la materia , su evolución y complejo desarrollo y que en rigor la muerte es,son, espacios discontinuos de la materia para continuar su transformación de unas formas a otras llamada vida inórganica y vida órganica y que si esta persona niega que esté comprobado cientificamente tiene que demostrar dicha afirmación y no es la ciencia la que tiene que probar su ignorancia y su terquedad.así que se ponga a estudiar un tanto de Física,Biología,Química,Geología y Astrofísica,y COMPRENDA LOS PRINCIPIOS ELEMENTALES DE LA DIALÉCTICA MATERIALISTA E HISTÓRICA O SE SALGA DE ESTE FORO COMUNISTA Y SE VAYA A SU IGLESIA A PREDICAR

sergio12345 escribió:

DAVIDBCANELA escribió:Disculpa,es que no especificaste.Aprovecho para aclararle a alguien que más arriba me pregunta que si creo en la reencarnación por el comentario con que le repliqué su necedad del agosticismo de la ciencia,que no estoy hablando de reencarnación en el sentido de que el alma pasa de un cuerpo a otro,estoy hablando de la materialidad del universo y todos sus fenómenos y de la eternitud e infinitud de la materia , su evolución y complejo desarrollo y que en rigor la muerte es,son, espacios discontinuos de la materia para continuar su transformación de unas formas a otras llamada vida inórganica y vida órganica y que si esta persona niega que esté comprobado cientificamente tiene que demostrar dicha afirmación y no es la ciencia la que tiene que probar su ignorancia y su terquedad.así que se ponga a estudiar un tanto de Física,Biología,Química,Geología y Astrofísica,y COMPRENDA LOS PRINCIPIOS ELEMENTALES DE LA DIALÉCTICA MATERIALISTA E HISTÓRICA O SE SALGA DE ESTE FORO COMUNISTA Y SE VAYA A SU IGLESIA A PREDICAR

Ahora mismo me voy a la iglesia que es domingo a predicar jajajaja

¿Sabes qué? Que es imposible discutir contigo y así espantas a nuestros lectores, PONTE TU A DEMOSTRARME CIENTÍFICAMENTE LO QUE ESTÁS DICIENDO Y PONTE A ESTUDIAR CIENCIAS SOCIALES QUE DE FILOSOFÍA NO TIENES NI IDEA.

Drunkharps escribió:

sergio12345 escribió:

DAVIDBCANELA escribió:Disculpa,es que no especificaste.Aprovecho para aclararle a alguien que más arriba me pregunta que si creo en la reencarnación por el comentario con que le repliqué su necedad del agosticismo de la ciencia,que no estoy hablando de reencarnación en el sentido de que el alma pasa de un cuerpo a otro,estoy hablando de la materialidad del universo y todos sus fenómenos y de la eternitud e infinitud de la materia , su evolución y complejo desarrollo y que en rigor la muerte es,son, espacios discontinuos de la materia para continuar su transformación de unas formas a otras llamada vida inórganica y vida órganica y que si esta persona niega que esté comprobado cientificamente tiene que demostrar dicha afirmación y no es la ciencia la que tiene que probar su ignorancia y su terquedad.así que se ponga a estudiar un tanto de Física,Biología,Química,Geología y Astrofísica,y COMPRENDA LOS PRINCIPIOS ELEMENTALES DE LA DIALÉCTICA MATERIALISTA E HISTÓRICA O SE SALGA DE ESTE FORO COMUNISTA Y SE VAYA A SU IGLESIA A PREDICAR

Ahora mismo me voy a la iglesia que es domingo a predicar jajajaja

¿Sabes qué? Que es imposible discutir contigo y así espantas a nuestros lectores, PONTE TU A DEMOSTRARME CIENTÍFICAMENTE LO QUE ESTÁS DICIENDO Y PONTE A ESTUDIAR CIENCIAS SOCIALES QUE DE FILOSOFÍA NO TIENES NI IDEA.

Principio de entropía, principio de la conservación de la energía, principio de la conservación de la materia.
La materia ni se crea ni se destruye, solo se transforma. Cuando mueras tus restos servirán para abonar la tierra lo quieras o no.
¿De que rama filosófica habla usted? porque no entiendo bien su argumentación, la única filosofía que trata estos temas es la metafísica.

PD: No se lo tome a mal, he intervenido solo para que usted tenga en cuenta esos principios científicos jejej para nada deseo que se lo tome como una afrenta. Lo hago para enriquecer el debate con datos.

DAVIDBCANELA escribió:Disculpa,es que no especificaste.Aprovecho para aclararle a alguien que más arriba me pregunta que si creo en la reencarnación por el comentario con que le repliqué su necedad del agosticismo de la ciencia,que no estoy hablando de reencarnación en el sentido de que el alma pasa de un cuerpo a otro,estoy hablando de la materialidad del universo y todos sus fenómenos y de la eternitud e infinitud de la materia , su evolución y complejo desarrollo y que en rigor la muerte es,son, espacios discontinuos de la materia para continuar su transformación de unas formas a otras llamada vida inórganica y vida órganica y que si esta persona niega que esté comprobado cientificamente tiene que demostrar dicha afirmación y no es la ciencia la que tiene que probar su ignorancia y su terquedad.así que se ponga a estudiar un tanto de Física,Biología,Química,Geología y Astrofísica,y COMPRENDA LOS PRINCIPIOS ELEMENTALES DE LA DIALÉCTICA MATERIALISTA E HISTÓRICA O SE SALGA DE ESTE FORO COMUNISTA Y SE VAYA A SU IGLESIA A PREDICAR

sergio12345 escribió:yo no digo que crea en Dios (que respeto a los que creen, no como ese ser que viene de la antípodas), ni digo que la ciencia no sabe interpretar la materia, simplemente me hago esta pregunta: ¿por qué soy yo y no tú?, ¿por qué creo que mi conciencia no va a existir cuando me muera?, ¿por qué YO (no hablo de almas, sino de la realidad como materia) no seré ÉL que NO EXISTE, pero EXISTIRÁ EN EL FUTURO? Son preguntas que en mi opinión se deben responder, pero con pruebas, algo demasiado complicado o imposible, y ahora mismo la ciencia está tratando de investigar, se dice que la muerte es un mero producto de la conciencia, y es que parece lógico, al igual  que cuando éramos chicos no creíamos que el mundo tenía millones de años, sino nuestra edad, ¿por qué? porque no teníamos la conciencia de lo que era exactamente la vida.

entropia escribió:Señor DAVIDBCANELA, a ver, díganos usted qué quiere oír para no montar en cólera.

(firmado, entropía)

sergio12345 escribió:
jaja entiendo tus intenciones, haces bien, siempre con el respeto. En eso que dices claro que estoy muy de acuerdo y es lógico pero creo que me estáis malinterpretando, yo no digo que crea en Dios (que respeto a los que creen, no como ese ser que viene de la antípodas), ni digo que la ciencia no sabe interpretar la materia, simplemente me hago esta pregunta: ¿por qué soy yo y no tú?, ¿por qué creo que mi conciencia no va a existir cuando me muera?, ¿por qué YO (no hablo de almas, sino de la realidad como materia) no seré ÉL que NO EXISTE, pero EXISTIRÁ EN EL FUTURO? Son preguntas que en mi opinión se deben responder, pero con pruebas, algo demasiado complicado o imposible, y ahora mismo la ciencia está tratando de investigar, se dice que la muerte es un mero producto de la conciencia, y es que parece lógico, al igual  que cuando éramos chicos no creíamos que el mundo tenía millones de años, sino nuestra edad, ¿por qué? porque no teníamos la conciencia de lo que era exactamente la vida.

Drunkharps escribió:

sergio12345 escribió:
jaja entiendo tus intenciones, haces bien, siempre con el respeto. En eso que dices claro que estoy muy de acuerdo y es lógico pero creo que me estáis malinterpretando, yo no digo que crea en Dios (que respeto a los que creen, no como ese ser que viene de la antípodas), ni digo que la ciencia no sabe interpretar la materia, simplemente me hago esta pregunta: ¿por qué soy yo y no tú?, ¿por qué creo que mi conciencia no va a existir cuando me muera?, ¿por qué YO (no hablo de almas, sino de la realidad como materia) no seré ÉL que NO EXISTE, pero EXISTIRÁ EN EL FUTURO? Son preguntas que en mi opinión se deben responder, pero con pruebas, algo demasiado complicado o imposible, y ahora mismo la ciencia está tratando de investigar, se dice que la muerte es un mero producto de la conciencia, y es que parece lógico, al igual  que cuando éramos chicos no creíamos que el mundo tenía millones de años, sino nuestra edad, ¿por qué? porque no teníamos la conciencia de lo que era exactamente la vida.

Bueno, para mi la respuesta es que cada uno de nosotros es una conciencia subjetiva de la realidad, no existimos con ningún fin, somos solo materia consciente de sí misma por tanto no existes tú ni él fuera de la realidad, y realmente quien te hace TÚ son tus experiencias, tus vivencias y tu percepción dependiendo de tus capacidades biológicas, seguramente si se hubieran dado otras condiciones aunque fuese una mínima variación dejarías de ser tú para ser otra persona.

sergio12345 escribió:

Entiendo, pero el problema radica en lo que consideramos o no consideramos una realidad, en el por qué somos conscientes de nosotros mismos. Es imposible que estemos fuera de ella, aunque ''nuestra conciencia'' no exista tras la muerte, nuestras condiciones de persona desaparecerían, pero seguiremos siendo materia, es decir, aunque nuestra conciencia desaparezca seguiremos existiendo, como cualquier objeto existente.
Yo siempre me hago estas preguntas: ¿por qué yo soy una persona?, ¿por qué estoy manejando mi cuerpo?, ¿por qué no lo maneja otro diferente a mí?, ¿por qué soy consciente de mí mismo?

CarlosMarx escribió:Yo siempre he tenido la curiosidad de si la conciencia como tal no es solo un largo proceso, en el cual uno es consciente en un ser, y luego en otro. Pero no sería algo como la reencarnación, puesto que no hay alma (al menos para mí).

La conciencia no algo "real", según la ciencia, o sea es una ilusión de tener conciencia, pensamiento, sentimientos, etc. Más allá del eterno debate entre mente, cuerpo, ¿quién dice entonces que en un futuro no vuelva a formar una conciencia y ser consciente de mi entorno, como otro ser? ¿Por qué soy consciente ahora y no luego? Entre otras cosas.

Dudas, dudas...

CarlosMarx escribió:"El todo es mayor que la suma de sus partes". Yo tengo un problema con esos materialistas duros porque dicen "es lo químico", y se quedan tan anchos. en realidad no se sabe como logra el cerebro crear una experiencia como la de la conciencia, solo se pueden indicar correlaciones entre ciertas áreas y actividad, nada más.

Como es que desde algo material tenemos algo abstracto como la psique, tampoco lo sé. Es un tema muy intrincado

Saludos.

ISBN escribió:ISBN 13: 978-84-7245-295-4
ISBN 10: 84-7245-295-6

Título: "Sincronicidad - puente entre mente y materia"

Autores:
Peat, F. David (1938- )
Clark, Darryl James
Jardí, Mireia

Editorial Kairós SA

Colección: Nueva ciencia

Artículo sobre SINCRONICIDAD escribió:La sincronicidad pudiera explicarse en un universo holístico

Richard Tarnas, filósofo a contracorriente, reabre el debate sobre el alma del mundo en una nueva obra

25/04/2009 - Autor:  José Luis San Miguel de Pablos
Fuente: Tendencias 21 (Cátedra CTR - Universidad de Comillas, Madrid)

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Los fenómenos de sincronicidad han llamado la atención desde hace ya muchos años. Carl Gustav Jung, junto con su amigo Wolfgang Pauli, se preguntaron cuál pudiera ser su explicación. En realidad, se trata de uno de los muchos fenómenos –el principal es la “conciencia” en el mundo animal y humano– que dificílmente pueden hallar explicación en el marco de una visión reduccionista y desintegrada del Cosmos. Éste, sin embargo, mantiene su misterio, su “encanto” y el actual enfoque holístico –abriéndonos un nuevo campo de intuiciones y conjeturas– podría quizá guiarnos a vislumbrar el sentido de muchos de sus enigmas.

“Estamos solos en un universo sin sentido, en el que somos unos extraños.” “La vida y la consciencia no son sino accidentes aleatorios, de extrema improbabilidad, sobrevenidos en un rincón de un cosmos sin alma ni significado.”

Párrafos como estos se han convertido en clásicos. A través de ellos y de otros similares se proclama la concepción del mundo que sigue predominando ampliamente en nuestra cultura de base científica. Pero ¿estamos seguros de que estas manifestaciones expresan conclusiones sólidas, y no simples apuestas de partida… o de travesía?

Porque también podría ser que, sobre la base de unos primeros resultados interpretados de forma superficial, el hombre moderno hubiese emprendido una deriva práctica que necesitase encontrar apoyo en una concepción como esta. La cual no sería, en suma, más que una coartada para poder seguir recorriendo, sin excesivas trabas psicológicas, un camino equivocado. Richard Tarnas, profesor de filosofía en el CIIS de California, donde dirige el programa “Philosophy, Cosmology and Consciousness”, sugiere que bien podrían ser así las cosas.

La obra de Richard Tarnas La pasión de la mente occidental (cuya edición original data de 1991, y que ha sido traducida a nuestro idioma, hace poco, por Atalanta) consiste, según él, en el tormento espiritual que supone tender sincera y hondamente a la verdad, por un lado, y hallarse, por otro, severamente limitado por los muros de una prisión en la que uno mismo se ha encerrado, y que no es otra que la percepción del mundo exclusivamente a través del prisma de su desencantamiento, convertido en dogma supremo de la Modernidad.

Pero ¿qué es, a fin de cuentas, ese famoso desencantamiento del mundo? Consiste, para decirlo en breves palabras, en la convicción de que la consciencia es ajena a la sustancia básica del universo, y de que, en consecuencia, éste es ciego, sordo, mudo…, en suma totalmente a-consciente y carente por completo de propósito (el cual, obviamente, sólo puede existir para alguna forma de consciencia).

Es, pues, esta idea profundamente asumida, de un mundo desencantado, la que caracteriza al hombre moderno, por encima de todo. Pero a la vista de los callejones sin salida, teóricos y prácticos, en los que dicho hombre se debate hoy, Tarnas –con mayor contundencia en su segundo libro, Cosmos y Psique (traducción española, Atalanta 2008)– se atreve a negar la mayor, y sugiere que tal vez el error está precisamente ahí.

¿Carece realmente de alma la Naturaleza? No deja de ser un dogma de la modernidad. Como anteriormente lo fue también, seguramente, la afirmación contraria, que asumió el Neoplatonismo y antes casi toda la filosofía de la Antigüedad, por no hablar de Oriente. Pero ¿se cuenta acaso con bases objetivas para posicionarse en contra o a favor del Alma del Mundo? (ya que tal es la fórmula, de tradición multisecular, que sintetiza lo que está en discusión). Indicios no faltan.


Argumentos contrarios

Veamos en primer lugar los que apuntan en contra:

1. El mundo físico macroscópico funciona claramente como un mecanismo gobernado por los principios de causalidad local y de continuidad espaciotemporal.

2. El mundo biológico posee indiscutiblemente una base física que, dada su escala espacial, debe seguir las leyes macroscópicas. Y ninguna energía imponderable, ningún “vitalismo sustancial”, puede ser invocado para explicar su funcionamiento.

3. El psiquismo, tanto humano como de los animales superiores, está ligado tan estrechamente a la dinámica neurológica que no cabe hablar de “alma” fuera del cerebro.

Estos tres indicios racionales han bastado para dar por zanjada la cuestión del Alma del Mundo, e incluso la del alma a secas, durante los últimos dos siglos. Y sin embargo…

4. En el mundo submicroscópico no se aplican los principios de causalidad local y de continuidad. Esto ha llevado a algunos físicos (minoritarios) a plantear que quizás la expresión misma “mecánica cuántica” sea inadecuada, desde el momento que resulta irreconocible como tal mecánica.

5. La no-localidad cuántica, en particular, está llena de consecuencias relevantes para la cuestión planteada. El fenómeno principal –aunque no el único– en el que se manifiesta es el “entrelazamiento” (entaglement) de las partículas que tienen un origen común o que, en algún momento, han integrado un mismo sistema. Para ellas el espacio intermedio parece no existir a efectos de transmisión de información (pero no de energía, cuyos “gránulos cuánticos” no pueden superar la velocidad de la luz). Surge, pues, la novedosa noción de una transmisión de información sin señales portadoras e instantánea.

6. La noción de neguentropía (o “entropía negativa”) pasa a ser al mismo tiempo el fundamento de la información (con la que de hecho se identifica) y de la vida o del nivel biológico. La neguentrópica “vida orgánica” no es sino materia altamente in-formada.

7. El “problema (científico y filosófico) de la consciencia” está lejos de haberse resuelto, pero se han producido avances. Resultados recientes indican que es una función neural holística y no localizada en un área cerebral concreta. Además, la idea de que sus manifestaciones superiores, vía entidades biológicas, precisan de alguna clase de coherencia cuántica (hipótesis Penrose-Hameroff) está ganando terreno.


Acontecimientos sincronísticos

Pero Tarnas no argumenta en base a estos temas, sino que se centra en una fenomenología que la mayoría de los científicos no admite pero que, en su opinión, no puede ser ignorada. Se trata de los acontecimientos sincronisticos, puestos de relieve por Carl-Gustav Jung y que el psicólogo-filósofo suizo estudió en colaboración con Wolfgang Pauli. La debilidad de la temática de la SINCRONICIDAD, de acuerdo al punto de vista de la ciencia, está en la no reproducibilidad a voluntad de este tipo de fenómenos (lo que la sitúa al margen del método científico…, sin que ello baste para concluir categóricamente que no existe).

Y su fortaleza reside en lo extendido de la impresión de haber vivido personalmente, en uno u otro momento, sucesos de este género. Es muy posible que el éxito editorial de Paulo Coelho se base, mucho más que en sus méritos literarios, en haberse convertido en el máximo defensor de la realidad de las “señales” (o sucesos sincronísticos), que no estarían reservadas para unos cuantos elegidos, sino a la democrática disposición de todo el mundo.

Pocas personas, a estas alturas, no habrán oido hablar nunca de “sincronicidades”. Para esos pocos, y para quienes no posean más que una información somera –y tal vez sesgada– al respecto, aclaremos que se trata de casualidades. Simples casualidades (en ningún caso “milagros”, “hechos paranormales” ni nada por el estilo) pero eso sí, portadoras o incluso creadoras de sentido para aquél que las vive. Incluso en algunos casos (que, en la forma extrema que adopta el que estamos a punto de contar, desde luego no son frecuentes, pero que genéricamente no son, ni mucho menos, raros) su ocurrencia cambia la vida o el rumbo de los individuos que las experimentan.

Tal fue lo que sucedió a la paciente de Jung que protagonizó la célebre anécdota del escarabajo dorado referida por el psicoanalista y que recoge Tarnas:

El problema de la sincronicidad me preocupa desde hace mucho tiempo, sobre todo desde que mis investigaciones sobre los fenómenos relacionados con el Inconsciente colectivo me hicieron tropezar una y otra vez con conexiones que ya no me era posible seguir explicando como meras acumulaciones de acontecimientos. Tratábase de “coincidencias”, pero tan significativamente conexas que su ocurrencia puramente “casual” representaba una improbabilidad que sólo podría expresarse mediante una magnitud inconmensurable. Citaré como ejemplo un caso de mi propia observación: una joven paciente tuvo, en un momento decisivo del tratamiento, un sueño durante el cual se le regalaba un escarabajo de oro. Mientras ella me relataba el sueño estaba yo sentado de espaldas a una ventana cerrada. De repente percibí detrás de mí un ruido, como si algo golpeara suavemente contra el cristal. Volviéndome, advertí que un insecto había chocado con éste desde fuera…, abrí la ventana y lo cacé al vuelo. Era la analogía más próxima de un escarabajo de oro que cabe encontrar en nuestras latitudes, una cetonia aurata, que evidentemente se había sentido impulsada –en contra de sus hábitos comunes– a penetrar en una habitación que en ese preciso momento estaba oscura. Debo admitir que ni antes ni después me ha sucedido un caso semejante.(…).

En este caso parece existir un fundamento arquetípico del acontecimiento sincronístico. Se trataba de un tratamiento extraordinariamente difícil, en el que, hasta el sueño en cuestión, no se había obtenido progreso alguno. La causa principal de ello residía en que mi paciente había sido educada en la filosofía cartesiana y se hallaba aferrada de tal manera a su rígido concepto de la realidad que ni los esfuerzos de tres médicos psiquiatras (yo era el tercero) habían podido ablandarla. Hacía falta evidentemente un acontecimiento “irracional”, y cuando el escarabajo llegó volando, el ser profundo de la paciente pudo romper la coraza. siguen diversas consideraciones sobre el significado del escarabajo en la religión egipcia antigua. (C.G. Jung, La interpretación de la naturaleza y de la psique, Paidós, pp. 30-31).

Se trató aquí evidentemente de una casualidad, no de ninguna clase magia, cosa que, por otra parte, jamás fue sugerida ni por Jung ni por Pauli. Lo que está en juego es otra cosa: ¿son determinadas casualidades de apariencia extraordinaria –o simplemente chocante– portadoras o generadoras de sentido para los individuos que las viven? Planteada así la cuestión, puede parecer absurda; pero sólo si se parte de una convicción previa, la misma que constituye el dogma central de la mentalidad moderna: que el universo es no-orgánico y ajeno, por ello, a la conciencia, que la organicidad se limita al segmento ínfimo que representa la vida biológica, mientras que la conciencia sólo está presente en el dominio todavía mucho más reducido de la vida humana.


Convicción cuestionada

Ahora bien, es justamente esta convicción la que está en entredicho.

Un acontecimiento exterior, vivido obviamente por alguien, por un cierto sujeto humano (y como tal, un dato fenoménico), se da en coincidencia con una determinada expectativa, o mejor, demanda de sentido, proyectada por ese ser humano; y el resultado es una eclosión de sentido surgida en respuesta a dicha demanda. Esta descripción, la más ajustada que he podido encontrar, de la sicronicidad jungiana, implica tres asunciones indudablemente fuertes.

La primera, que la conciencia (lo que hace que signifiquen algo palabras como “yo”, “tú”, “nosotros”, “felicidad”, “sufrimiento”, “amor” y… “significado”) no es algo periférico y prescindible en una concepción consistente del mundo, sino central e imprescindible. La segunda, que “lo noético” (no necesariamente focalizado en un yo autoconsciente: recuérdese la concepción general del inconsciente, y la específicamente jungiana del inconsciente colectivo) puede constituir el basamento de la Realidad.

Esto, que de paso podría explicar algunas paradojas cuánticas y proporcionar una mayor coherencia a las teorías del origen de la conciencia que apuntan a dicho territorio de la Física, converge con el monismo del Unus Mundus. En esta fórmula, recuperada por Jung hacia el final de su vida, se reencuentran el Uno neoplatónico y parmenidiano, el Brahman del hinduísmo y la Sustancia de Spinoza. La tercera asunción es que las dos anteriores, en vez de limitarse a lo puramente abstracto, despliegan consecuencias fenoménicas. Entre ellas, destacadamente, las sincronicidades.

Pero si el universo es orgánico-holístico e incluye como propiedades intrínsecas la conciencia y la informacion (Susceptible, esta última, de ser transmitida a cualquier punto focal del cosmos, por caminos en los que el áleas sólo es la condición que excluye el funcionamiento mecánico-determinista), entonces, cambiando de registro lingüístico pero sin apartarse ni un ápice del fondo de la cuestión, cabe entender que el universo “tiene alma”, y la fórmula ALMA DEL MUNDO queda de nuevo justificada, tal como sostiene Tarnas.

Una fórmula que no repugnaba en absoluto al teólogo platonizante francés Pierre Abélard quien, en el París del siglo XII, defendía la identidad del Espíritu Santo y el Alma del Mundo, sin que ello le procurase más sinsabores que una leve reprimenda (es muy probable que cuatro siglos después, las consecuencias para él hubiesen sido mucho más graves).

Una fórmula que no podía repugnar tampoco a Francisco de Asís, y que no era extraña a las concepciones del mundo de Giordano Bruno, Kepler y los filósofos del Romanticismo. Pero que sí era susceptible de contrariar, y mucho, el pan-mercantilismo en ascenso, de manera análoga a como la existencia de poblaciones aborígenes (cuya percepción de la Naturaleza “casualmente” era muy similar) estorbaba, en Norteamérica y en otras partes, la expansión del civilizado hombre blanco.

José Luis San Miguel de Pablos, doctor en Geología, Universidad Comillas, Madrid.

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El lector interesado en esta temática de la sincronicidad puede seguirla con lecturas como estas: Jung, C.-G., Sincronicidad como principio de conexiones acausales. / Sobre sincronicidad, en Obra completa, vol. 8, Ed.Trotta, 2004; Meier, C.-A., Jung – Pauli. Intercambio epistolar 1932-1958, Alianza Editorial, 1996; Peat, D., Sincronicidad, Kairós, 1988; Tarnas, R., Cosmos y Psique, Atalanta, 2008; VV. AA., La sincronicidad. ¿Existe un orden a-causal?, Gedisa, 1993.

DAVIDBCANELA escribió:Sin cerebro(materia) no hay conciencia( lo subjetivo,lo pneúmatico); y ésta,por si misma, no produce nada material ni siquiera una partícula de materia.-

CarlosMarx escribió:Como dije, y prueba el comentario de DAVIDBCANELA, lo único que podemos dar son correlaciones entre A y B. Nunca una explicación de como surge la conciencia.

DAVIDBCANELA escribió:la cuestión es qué hay después de la muerte no cómo se produce la "conciencia",la cual es un proceso multifactorial:fisiobióquimico y sociohistoríco.La ciencia gradualmente va descubriendo nuevos procesos y fenómenos que confirman y fundamentan al marxismo(s). y lo que hoy se ignora después es conocido,y lo que se conoce será conocido más a fondo.lo que muchos ignoran no significa que no se pueda conocer.No se deben tomar los deseos como la realidad.Hoy día el revisionismo con careta  del "novismo" Marxismo resurge como ideología ante las limitaciones burguesas de eternizar el capitalismo pretendiendo refutar a los creadores iniciales del marxismo,falseándolos,pasándolos por alto y denostándoles con nuevos epítetos.No olvidar que los comunistas-inspirados en el marxismo(s),luchamos por transformar la oprobiosa sociedad capitalista.Tengamos presente "El Manifiesto Comunista" y la Critica al Programa de Ghota.-