Camaradas, este tipo de debates deben desarrollarse en función de un mejor entendimiento del marxismo, así no podemos encerrarnos en el debate de algo que nadie afirmó y que desde luego no tiene relación con el punto en cuestión.
En primer lugar afirmar que el maoísmo es anti- marxista, es sin lugar a dudas un despropósito, una cosa es no compartir la idea del maoísmo como tercera etapa del marxismo, y otra muy diferente es catalogarlo como anti- comunista, eso es una actitud sumamente sospechosa, en especial en un momento histórico donde las organizaciones maoístas se baten a muerte en guerras populares contra el capital, como ejemplo tenemos a los Partidos Comunistas de Filipinas, Turquía y la India; atacar al maoísmo sin fundamentos y catalogarlo de anti- marxista es una labor no solo de revisionistas, sino de enemigos de la Revolución Proletaria Mundial, muy diferente es la crítica comunista que señala errores y debate perspectivas, la cual es aceptable, y fortalece la ideología.
Cuando se realiza la pregunta de si ¿el imperialismo ha sido superado para que exista una nueva etapa del marxismo?, estamos cayendo en dos errores fundamentales; el primero ningún maoísta jamás ha planteado algo así, y segundo esta no es una premisa del desarrollo teórico de la ideología.
Los maoístas somos también leninistas, así como los leninistas son también marxistas; jamás se ha planteado que se hubiesen descartado lo fundamental del pensamiento leninista, ni del pensamiento marxista, lo que se plantea es que el maoísmo esta desarrollando el marxismo, y no digo que lo desarrolló, sino que continua desarrollándolo, ¿por qué? Porque la misma dinámica de desarrollo económico del imperialismo determina este desarrollo.
Plantear que el imperialismo no cambia es antidialéctico, (plantear que cualquier objeto de la naturaleza no cambia es anti- dialéctico), el imperialismo ciertamente se desarrolla hacia la profundización de su agonía como antesala de la Revolución Mundial Proletaria, creer que el imperialismo desde la época de Lenin al de la época actual es exactamente igual es anti- dialéctico; en lo fundamental se mantiene la línea de desarrollo planteada por Lenin, es decir se agudiza la crisis del capitalismo hacia su fin y esto es lo fundamental, pero esto no niega su desarrollo hacia la agudización de sus mismas contradicciones internas.
Vamos a analizar las tesis sobre el Leninismo expuestas por el Camarada Stalin:
Por eso Lenin decía que "la teoría revolucionaria no es un dogma" y que "sólo se forma definitivamente en estrecha relación con la experiencia práctica de un movimiento verdaderamente de masas y verdaderamente revolucionario" (La enfermedad infantil [5]), porque la teoría debe servir a la práctica, porque "la teoría debe dar respuesta a las cuestiones planteadas por la práctica" (Los "amigos del pueblo" [6]), porque debe contrastarse con hechos de la práctica.
Lo que aporta el método de Lenin encerrábase ya, en lo fundamental, en la doctrina de Marx, que, según la expresión de su autor, es, "por su propia esencia, crítica y revolucionaria"[8]. Este espíritu crítico y revolucionario, precisamente, impregna desde el principio hasta el fin el método de Lenin. Pero sería erróneo suponer que el método de Lenin no es más que una simple restauración de lo aportado por Marx. En realidad, el método de Lenin no se limita a restaurar, sino que, además, concreta y desarrolla el método crítico y revolucionario de Marx, su dialéctica materialista.
La esencia del marxismo no es el dogma, eso esta claro, la esencia del marxismo es la crítica y el pensamiento revolucionario, ¿cómo se desarrolla esta crítica y este pensamiento revolucionario? Pues la respuesta se encuentra en el primer párrafo, en la PRÁCTICA; es decir la práctica concreta de la revolución concreta desarrolla la ideología; ¿por qué Lenin desarrolló el marxismo?, no fue por su genialidad solamente, fue por la experiencia práctica exitosa de la Revolución Soviética; he ahí el principio del desarrollo marxista brindado por Lenin; la pregunta es entonces ¿acaso la Revolución China y la Gran Revolución Cultural Proletaria no significaron también al igual que la Revolución Soviética aplicación concreta en la realidad concreta de la ideología marxista- leninista?; y ¿acaso la aplicación concreta de una teoría en “esencia crítica y revolucionaria” (no dogmática) sino basada en los hechos reales no significa desarrollo?.
Ahora bien, la segunda condición de desarrollo se da por la misma dinámica económica del imperialismo, a saber:
El Camarada Stalin, la referirse a las contradicciones del Imperialismo plantea que:
La primera contradicción es la existente entre el trabajo y el capital. El imperialismo es la omnipotencia de los trusts y de los sindicatos monopolistas, de los bancos y de la oligarquía financiera de los países industriales. En la lucha contra esta fuerza omnipotente, los métodos habituales de la clase obrera -- los sindicatos y las cooperativas, los partidos parlamentarios y la lucha parlamentaria -- resultan absolutamente insuficientes
La segunda contradicción es la existente entre los distintos grupos financieros y las distintas potencias imperialistas en su lucha por las fuentes de materias primas, por territorios ajenos. El imperialismo es la exportación de capitales a las fuentes de materias primas, la lucha furiosa por la posesión monopolista de estas fuentes, la lucha por un nuevo reparto del mundo ya repartido, lucha mantenida con particular encarnizamiento por los nuevos grupos financieros y por las nuevas potencias, que buscan "un lugar bajo el sol", contra los viejos grupos y las viejas potencias, tenazmente aferrados a sus conquistas. La particularidad de esta lucha furiosa entre los distintos grupos de capitalistas es que entraña como elemento inevitable las guerras imperialistas, guerras por la conquista de territorios ajenos. Esta circunstancia tiene, a su vez, la particularidad de que lleva al mutuo debilitamiento de los imperialistas, quebranta las posiciones del capitalismo en general, aproxima el momento de la revolución proletaria y hace de esta revolución una necesidad práctica.
La tercera contradicción es la existente entre un puñado de naciones "civilizadas" dominantes y centenares de millones de hombres de las colonias y de los países dependientes. El imperialismo es la explotación más descarada y la opresión más inhumana de centenares de millones de habitantes de las inmensas colonias y países dependientes. Extraer superbeneficios: tal es el objetivo de esta explotación y de esta opresión. Pero, al explotar a esos países, el imperialismo se ve obligado a construir en ellos ferrocarriles, fábricas, centros industriales y comerciales
Analicemos lo arriba expuesto, la primera contradicción determina la necesidad de nuevas formas de lucha, los métodos habituales resultan ineficientes y deben ser descartados como aspecto principal de la lucha, evidentemente la experiencia Bolchevique, planteaba el método insurreccional, y los maoístas compartimos que el asalto final al poder se da por insurrección; pero para generar la insurrección que permita el asalto al poder, se necesita un nuevo método, un nuevo mecanismo, una nueva estrategia, una estrategia militar marxista que sea capaz de derrotar el desarrollo a nivel militar del imperialismo y permitirle al Partido asaltar el poder, ¿creemos que esa estrategia es el parlamentarismo?, o creemos que esa estrategia es regresar a la lucha sindical como aspecto principal, tema ya descartado por ser “absolutamente ineficiente”.
El desarrollo del Imperialismo, requiere de una nueva estrategia comunista para la Revolución, ese es el punto donde se debe quebrar el dogmatismo, yo les pregunto a los camaradas ¿es posible el tránsito pacífico? Cualquier marxista serio me dirá que no; segunda pregunta ¿cómo se prepara efectivamente en el momento actual el asalto al poder?, ¿parlamentarismo?, ¿métodos “absolutamente ineficientes”?, o ¿guerra de masas, guerra popular?, la respuesta salta a la vista.
La segunda contradicción determina, al imperialismo entrar en crisis total, que la revolución se convierta en una cuestión práctica; no en una cuestión de dogma, sino en una cuestión de acción concreta sobre la realidad, es decir de Praxis Revolucionaria, ¿supongo que en esto estamos todos de acuerdo?
Y finalmente el estudio de la tercera contradicción del imperialismo nos da la respuesta al desarrollo de la conclusión anterior; el Camarada Stalin nos dice claramente: “. La aparición de la clase de los proletarios, la formación de una intelectualidad del país, el despertar de la conciencia nacional y el incremento del movimiento de liberación son resultados inevitables de esta "política". El incremento del movimiento revolucionario en todas las colonias y en todos los países dependientes, sin excepción, lo evidencia de modo palmario. Esta circunstancia es importante para el proletariado, porque mina de raíz las posiciones del capitalismo, convirtiendo a las colonias y a los países dependientes, de reservas del imperialismo, en reservas de la revolución proletaria.”
Es decir, el Camarada Stalin supo vislumbrar claramente que el proceso revolucionario se iba a orientar principalmente hacia aquellos países donde las contradicciones del imperialismo se hicieran más palmarias, es decir a los países semicoloniales, donde el mismo desarrollo del capitalismo, como el despertar de la lucha nacional contra el imperialismo va a convertir a estos países en centros especialmente importantes de desarrollo de la lucha de clases; es decir “el imperialismo se rompe por el eslabón más débil”.
En efecto, las tesis del Camarada Stalin y de Lenin, se demostraron en la realidad, la lucha en el mundo semicolonial a consecuencia de las contradicciones del imperialismo detallas por Lenin, se convirtió en el centro de la lucha revolucionaria en el mundo, en otras palabras en su aspecto principal.
De esta manera, las condiciones de desarrollo económico del imperialismo hacia su caída y la revolución proletaria mundial hacia su acenso, cambiaron el panorama general del proceso revolucionario, generando nuevas y diferentes condiciones; volvemos al texto del Camarada Stalin:
Entonces, Alemania estaba preñada, como la Rusia de comienzos del siglo XX, de una revolución burguesa. Marx escribió entonces en el Manifiesto del Partido Comunista:
"Los comunistas fijan su principal atención en Alemania, porque Alemania se halla en vísperas de una revolución burguesa y porque llevará a cabo esta revolución bajo las condiciones más progresivas de la civilización europea en general, y con un proletariado mucho más desarrollado que el de Inglaterra en el siglo XVII y el de Francia en el XVIII, y, por lo tanto, la revolución burguesa alemana no podrá ser sino el preludio inmediato de una revolución proletaria."[2]
Dicho en otros términos: el centro del movimiento revolucionario se desplazaba a Alemania.
No cabe duda de que precisamente esta circunstancia, apuntada por Marx en el pasaje citado, constituyó la causa probable de que fuese Alemania la cuna del socialismo científico, y los jefes del proletariado alemán, Marx y Engels, sus creadores.
Lo mismo hay que decir, pero en mayor grado todavía, de la Rusia de comienzos del siglo XX. En ese período, Rusia se hallaba en vísperas de la revolución burguesa y había de llevar a cabo esta revolución en un ambiente más progresivo en Europa y con un proletariado más desarrollado que el de Alemania en la década del 40 del siglo último (sin hablar ya de Inglaterra y de Francia), además, todo indicaba que esta revolución debía servir de fermento y de prólogo a la revolución proletaria.
No puede considerarse casual el hecho de que ya en 1902, cuando la revolución rusa estaba todavía en sus comienzos, Lenin dijese, en su folleto ¿Qué hacer?, estas palabras proféticas:
"La historia plantea hoy ante nosotros (es decir, ante los marxistas rusos. J. St.) una tarea inmediata, que es la más revolucionaria de todas las tareas inmediatas del proletariado de ningún otro país". "La realización de esta tarea, la demolición del más poderoso baluarte, no ya de la reacción europea, sino también (hoy podemos afirmarlo) de la reacción asiática, convertiría al proletariado ruso en la vanguardia del proletariado revolucionario internacional" (v. t. IV, pág. 382)[*].
Dicho en otros términos: el centro del movimiento revolucionario debía desplazarse a Rusia.
Entonces pregunto a los camaradas, ¿en los años 20 30, 40, 50, 60 y 70; estaba o no estaba China “preñada de condiciones revolucionarias”?, jugaba o no jugaba China en esas décadas un papel fundamental en la lucha contra la reacción monárquica en un primer momento y más tarde contra el imperialismo?; ¿era o no era China en ese entonces el más “poderosos baluarte” del imperialismo mundial?, ¿era o no entonces el proletariado Chino, junto con el proletariado soviético, la vanguardia del proletariado internacional?, entonces, ¿era o no China el centro de la Revolución Proletaria Mundial? y por que jugaba China este papel:
Segunda tesis. La exportación intensificada de capitales a las colonias y los países dependientes; la extensión de las "esferas de influencia" y de los dominios coloniales, que llegan a abarcar todo el planeta; la transformación del capitalismo en un sistema mundial de esclavización financiera y de opresión colonial de la gigantesca mayoría de la población del Globo por un puñado de países "adelantados"; todo esto, de una parte, ha convertido las distintas economías nacionales y los distintos territorios nacionales en eslabones de una misma cadena, llamada economía mundial; de otra parte, ha dividido a la población del planeta en dos campos: el de un puñado de países capitalistas "adelantados", que explotan y oprimen vastas colonias y vastos países dependientes, y el de la enorme mayoría de colonias y países dependientes, que se ven obligados a luchar por liberarse del yugo imperialista (v. El imperialismo ).
De aquí se desprende la segunda conclusión: agudización de la crisis revolucionaria en las colonias; acrecentamiento de la indignación contra el imperialismo en el frente exterior, en el frente colonial.
China, con su vasto territorio lleno de recursos naturales y gigantesco ejército laboral de reserva, se constituía sin lugar a dudas en el botín más jugoso del imperialismo, y la invasión japonesa determinó que aquí se librara una de las Guerras de Liberación más importantes y trascendentales (heroicas además) de la historia de la Revolución Proletaria Mundial.
Guerra que demostró lo acertado de la tesis que decía que:
Tercera tesis. La posesión monopolista de las "esferas de influencia" y de las colonias; el desarrollo desigual de los países capitalistas, que lleva a una lucha furiosa por un nuevo reparto del mundo entre los países que ya se han apoderado de los territorios y los que desean obtener su "parte"; las guerras imperialistas, como único medio de restablecer el "equilibrio" roto; todo esto conduce al fortalecimiento del tercer frente, del frente intercapitalista, que debilita al imperialismo y facilita la unión de los dos primeros frentes -- el frente proletario revolucionario y el frente de la liberación colonial -- contra el imperialismo (v. El imperialismo ).
De aquí se desprende la tercera conclusión: ineluctabilidad de las guerras bajo el imperialismo e inevitabilidad de la coalición de la revolución proletaria de Europa con la revolución colonial del Oriente, formando un solo frente mundial de la revolución contra el frente mundial del imperialismo.
socialismo . . . no por un proceso gradual de 'ma-duración' del socialismo en ellos, sino mediante la explotación de unos Estados por otros, mediante la explotación del primer Estado entre los vencidos en la guerra imperialista, unida a la explotación de todo el Oriente. Por otra parte, el Oriente se ha incorporado de manera definitiva al movimiento revolucionario, gracias precisamente a esta primera guerra imperialista, viéndose arrastrado definitivamente a la órbita general del movimiento revolucionario mundial" (v. t. XXVII, págs. 415-416).
Resumiendo: como regla general, la cadena del frente imperialista debe romperse allí donde sus eslabones sean más débiles y, en todo caso, no necesariamente allí donde el capitalismo esté más desarrollado, o donde los proletarios constituyan un determinado tanto por ciento de la población, los campesinos otro tanto por ciento determinado, etc., etc.
En efecto el imperialismo se rompió nuevamente por el eslabón más débil, China, y el pueblo chino comenzó a construir su propia revolución, en base a su propia realidad, ya desgajado del imperialismo y en comunión con la URSS, hasta la traición de Kruschev; y luego desarrollando la Gran Revolución Cultural Proletaria.
Ahora bien, ¿los camaradas quieren decir que este proceso revolucionario de varias décadas, que este proceso donde se aplicó el marxismo- leninismo a una realidad totalmente ajena a las condiciones de Europa, que la liberación de la tercera parte de la humanidad del capitalismo no aportó a desarrollar la ideología proletaria?; ¿los camaradas están planteando que el foco de la revolución mundial no se trasladó al principal territorio semicolonial en disputa, tal como lo planteaban Lenin y Stalin?, ¿los camaradas me están diciendo que la aplicación del marxismo- leninismo a la realidad concreta, y por lo tanto su desarrollo, de un país semi- colonial no fue exitosa, tomando en cuenta la derrota de la monarquía, del imperialismo japonés y del kuomitang?.
Entonces, ante las evidencias, negar que la Revolución China aportó al desarrollo del marxismo- leninismo es absurdo, es anti- dialéctico y es anti- marxista, recordemos a Marx y Engels camaradas, en La Ideología Alemana, nos planteaban:
Reconocemos solamente una ciencia, la ciencia de la historia. La historia, considerada desde dos puntos de vista, puede dividirse en la historia de la naturaleza y la historia de los hombres. Ambos aspectos, con todo, no son separables: mientras existan hombres, la historia de la naturaleza y la historia de los hombres se condicionarán recíprocamente. No tocaremos aquí la historia de la naturaleza, las llamadas ciencias naturales; abordaremos en cambio la historia de los hombres, pues casi toda la ideología se reduce o a una concepción tergiversada de esta historia o a una abstracción total de ella. LA PROPIA IDEOLOGÍA ES TAN SÓLO UNO DE LOS ASPECTOS DE ESTA HISTORIA.
La ideología proletaria así se desarrolla en los hechos concretos, los hechos concretos de la Revolución China, necesariamente desarrollan la ideología marxista, como y hasta donde es la cuestión en debate, negar su desarrollo, por “no haber una nueva etapa que hubiese superado el imperialismo” es un despropósito teórico sobre algo que nadie planteó.
Entonces sí podemos pasar a debatir las teoría del Presidente Mao.
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