Les adjunto este texto que es extraído del libro Principios elementales de filosofía de Georges Politzer:
CAPITULO QUINTO ¿HAY UNA TERCERA FILOSOFÍA? EL AGNOSTICISMO
I. ¿POR QUÉ UNA TERCERA FILOSOFÍA?
Después de estos primeros capítulos puede parecernos que al fin de cuentas debe ser bastante fácil
ubicarnos en medio de todos los razonamientos filosóficos, puesto que únicamente dos grandes
corrientes se reparten todas las teorías: el idealismo y el materialismo. Y que, además, los argumentos
que militan en favor del materialismo convencen en forma definitiva.
Parece ser, pues, que después de algún examen hemos encontrado el camino que lleva hacia la filosofía
de la razón: el materialismo.
Pero las cosas no son tan simples. Tal como ya lo hemos señalado, los idealistas modernos no tienen la
franqueza del obispo Berkeley. Presentan sus ideas
con mucho más artificio, bajo una forma oscurecida por el empleo de una terminología “nueva”
destinada a conseguir que la gente ingenua las tome por la filosofía “más moderna”.13
Ya hemos visto que a la cuestión fundamental de la filosofía se pueden dar dos respuestas, que son
totalmente opuestas, contradictorias e inconciliables. Estas dos respuestas son muy claras y no permiten
ninguna confusión.
Y efectivamente, hasta más o menos 1710 el problema era planteado así: de un lado, los que afirmaban
la existencia de la materia fuera de nuestro pensamiento -eran los materialistas-; del otro, aquellos que,
con Berkeley, negaban la existencia de la materia y pretendían que ésta sólo existía en nosotros, en
nuestro espíritu -eran los idealistas.
Pero en esta época, y con el progreso de la ciencia, intervinieron entonces otros filósofos que trataron de
superar a los idealistas y los materialistas creando una corriente filosófica que sembrara la confusión
entre estas dos teorías, y esta confusión tiene su fuente en la búsqueda de una tercera filosofía.
II. RAZONAMIENTO DE ESTA TERCERA FILOSOFÍA
La base de esta filosofía, que fue elaborada después de Berkeley, es que resulta inútil tratar de conocer la
naturaleza real de las cosas y que nunca podremos conocer más que las apariencias.
Por eso es que esta filosofía se llama el agnosticismo (del griego a, negación, y gnosticos, capaz de
conocer; es decir, “incapaz de conocer”).
Según los agnósticos, no se puede saber si el mundo es, en el fondo, espíritu o naturaleza. Nos es posible
conocer la apariencia de las cosas, pero no podemos conocer la realidad.
Por ese motivo, considerando que los idealistas y los materialistas, discuten para saber si las cosas son
materia o espíritu, si estas cosas existen o no fuera de nuestro pensamiento, si nos es posible conocerlas
o no, los agnósticos dicen que bien se puede conocer la apariencia, pero nunca la realidad.
Nuestros sentidos -dicen ellos- nos permiten ver y sentir las cosas, conocer sus aspectos exteriores, las
apariencias; por lo tanto, esas apariencias existen para nosotros; constituyen lo que en lenguaje
filosófico se llama “la cosa para nosotros”. Pero no podemos conocer la cosa, independiente de nosotros,
con su realidad que le es propia, lo que se llama “la cosa en sí”.
Lenin, Materialismo y Empiriocriticismo.
Los idealistas y los materialistas, que discuten continuamente sobre estos temas, son comparables a dos
hombres que se pasearan por la nieve, uno con anteojos azules y el otro rosados, disputando acerca del
verdadero color de aquélla. Supongamos que nunca pudieran quitarse sus anteojos. ¿Podrán llegar a
conocer un día el verdadero color de la nieve?... No. ¡Y bien!: los idealistas y los materialistas que
discuten para saber quiénes, de unos u otros, tiene razón, llevan anteojos azules o rosados. Nunca
conocerán la realidad. Tendrán un conocimiento de la nieve “para ellos”; cada uno la verá a su modo,
pero jamás conocerán la nieve “en sí misma”. Tal es el razonamiento de los agnósticos.
III. ¿DE DÓNDE PROCEDE ESTA FILOSOFÍA?
Los fundadores de esta filosofía son Hume (1711-1776), que era inglés, y Kant (1724-1804), un alemán.
Ambos han tratado de conciliar el idealismo y el materialismo.
He aquí un pasaje de los razonamientos de Hume citados por Lenin en su libro Materialismo y
Empiriocriticismo:
Se puede considerar evidente que los hombres son propensos, por instinto o predisposición natural, a
fiarse de sus sentidos, y que sin el menor razonamiento, o incluso antes de recurrir al razonamiento,
siempre suponemos la existencia de un mundo exterior, que no depende de nuestra percepción y que
existiría aun cuando desapareciésemos o fuésemos destruidos nosotros y todos los otros seres dotados de
sensibilidad...
Pero esta opinión universal y primaria de todos los hombres es prontamente rebatida por la más
superficial filosofía, que nos enseña que a nuestra mente no puede ser nunca accesible nada más que la
imagen o la percepción y que las sensaciones son tan sólo canales por los que estas imágenes son
transportadas, no siendo capaces de establecer por sí mismas una relación directa entre la mente y el
objeto. La mesa que vemos parece más pequeña si nos alejamos de ella, pero la mesa real, que existe
independientemente de nosotros, no cambia; por consiguiente, nuestra mente no ha percibido otra cosa
que la imagen de la mesa. Tales son las indicaciones evidentes de la razón.14
Vemos que Hume admite para comenzar lo que es evidente para el sentido común: la “existencia de un
universo exterior” que no depende de nosotros. Pero al instante se rehusa a admitir esta existencia como
una realidad objetiva. Para él, esta existencia no es nada más que una imagen, y nuestros sentidos, que
comprueban esta existencia, esta imagen, son incapaces de establecer una relación cualquiera entre la
mente y el objeto.
En una palabra, vivimos en medio de las cosas como en el cinematógrafo, en la pantalla del cual vemos
la imagen de los objetos, su existencia, pero donde tras las mismas imágenes, es decir, detrás de la
pantalla, no hay nada.
Ahora, para saber cómo tiene nuestra mente conocimiento de los objetos, esto puede ser debido
a la energía de nuestra misma inteligencia o a la acción de algún espíritu invisible y desconocido o
también a alguna causa menos conocida todavía.15
IV. SUS CONSECUENCIAS
He aquí una teoría seductora que, por otra parte, se halla muy extendida. La encontramos bajo diferentes
aspectos en el curso de la Historia, entre las teorías filosóficas, y en nuestros días, entre todos aquellos
que pretenden “permanecer neutrales y mantenerse en una reserva científica”.
Nos es preciso, por lo tanto, examinar si esos razonamientos son justos y qué consecuencias se derivan
de ello.
Si verdaderamente nos es imposible, como afirman los agnósticos, conocer la verdadera naturaleza de
las cosas, y si nuestro conocimiento se limita a sus apariencias, no podemos afirmar, entonces, la
existencia de la realidad objetiva y no podemos saber si las cosas existen por si mismas. Para nosotros,
por ejemplo, el ómnibus es una realidad objetiva; pero el agnóstico nos dice que eso no es seguro, que
no se puede saber si ese ómnibus es un pensamiento o una realidad. Por consiguiente, él nos prohibe
sostener que nuestro pensamiento es el reflejo de las cosas. Vemos que de este modo estamos en pleno
razonamiento idealista, porque, entre afirmar que las cosas no existen o bien que sencillamente no se
puede saber si existen, la diferencia no es grande...
Ya hemos visto que el agnóstico distingue las “cosas para nosotros” y las “cosas en sí”. El estudio de las
cosas para nosotros es por lo tanto posible: es la ciencia; pero el estudio de las cosas en sí es imposible,
porque no podemos conocer lo que existe fuera de nosotros.
El resultado de este razonamiento es el siguiente: el agnóstico acepta la ciencia; cree en ella y quiere
practicarla y, como no se puede hacer ciencia sino a condición de expulsar de la naturaleza toda fuerza
sobrenatural, ante la ciencia él es materialista.
Pero se apresura a agregar que, como la ciencia no nos da más que apariencias, nada prueba, por otra
parte, que no haya en la realidad otra cosa además de la materia, o incluso que exista la materia o que
Dios no exista. La razón humana no puede saber nada y por consiguiente no tiene por qué mezclarse en
eso. Si hay otros medios de conocer las “cosas en sí”, como la fe religiosa, el agnóstico no quiere saberlo
tampoco y no se reconoce el derecho de discutirlo.
En cuanto a la conducción de la vida y a la construcción de la ciencia, el agnóstico es, pues, un
materialista, pero un materialista que no se atreve a afirmar su materialismo y que trata ante todo de no
atraerse dificultades con los idealistas, de no entrar en conflicto con las religiones. Es “un materialista
vergonzante”.16
La consecuencia es que, al dudar del valor profundo de la ciencia y al no ver en ella más que ilusiones,
esta tercera filosofía nos propone no atribuir ninguna veracidad a la eiencia y considerar como
perfectamente inútil tratar de saber algo, de hacer avanzar el progreso.
Los agnósticos dicen: “En otra época, los hombres veían el sol como un disco chato y creían que tal era
la realidad: se engañaban. Hoy, la ciencia nos dice que el sol no es tal como lo vemos y pretende
explicar todo. Sin embargo, sabemos que se engaña a menudo, destruyendo un día lo que construyera la
víspera. Error ayer, verdad hoy, pero error mañana. De este modo, sostienen los agnósticos, nosotros no
podemos saber, la razón no nos aporta ninguna certidumbre. Y si fuera de la razón hay otros medios que,
como la fe religiosa, pretenden darnos certidumbres absolutas, ni siquiera la ciencia.puede impedirnos
creer en ello. Al disminuir la confianza en la ciencia, el agnosticismo prepara así el retorno de las
religiones.
V. CÓMO PODEMOS REFUTAR ESTA “TERCERA” FILOSOFÍA
Hemos visto que, para probar sus afirmaciones, los materialistas se sirven no solamente de la ciencia
sino también de la experiencia, que permite controlar las ciencias. Gracias al “criterio de la práctica”, se
puede saber, se puede conocer las cosas.
Los agnósticos nos dicen que es imposible afirmar que el mundo exterior existe o no existe.
Pero mediante la práctica nosotros sabemos que el mundo y las cosas existen. Sabemos que las ideas que
nos hacemos de las cosas son justas, que las relaciones que hemos establecido entre las cosas y nosotros
son reales.
Desde el momento que sometemos esos objetos a nuestro uso, de acuerdo a las cualidades que
percibimos en ellos, sometemos a una prueba infalible la corrección o la falsedad de nuestras
percepciones sensibles. Si esas percepciones fueran falsas, nuestra apreciación del uso que se puede
hacer de un objeto debería serlo igualmente, y nuestra tentativa debería fracasar. Pero si logramos
alcanzar nuestro objetivo, si advertimos que el objeto concuerda con la idea que teníamos de él y
responde al designio en el que lo hacemos entrar, ésa es una prueba positiva de que nuestras
percepciones del objeto y de sus cualidades están de acuerdo con una realidad exterior a nosotros
mismos, y cada vez que sufrimos un fracaso empleamos generalmente poco tiempo para descubrir la
razón que nos ha hecho fracasar; nos damos cuenta de que la percepción sobre la cual nos habíamos
basado para actuar era o incompleta o superficial o combinada con los resultados de otras percepciones,
de manera tal que no garantizaban lo que llamamos razonamiento verdadero. En la medida en que
tenemos cuidado de conducir y de utilizar convenientemente nuestros sentidos y de mantener nuestra
acción de los límites prescriptos por percepciones convenientemente obtenidas y convenientemente
utilizadas, notamos que el resultado de nuestra acción prueba la conformidad de nuestras percepciones
con la naturaleza objetiva de las cosas percibidas. En ningún caso todavía hemos debido sacar la
conclusión de que nuestras percepciones sensibles científicamente controladas produzcan en nuestros
espíritus ideas sobre el mundo exterior que se hallen, por su misma naturaleza, en desacuerdo con la
realidad, o que haya una incompatibilidad inherente entre el mundo y las percepciones sensibles que de
él tenemos.17
Retomando la frase de Engels, diremos: “la prueba del pudding, es que se lo come” (proverbio inglés).
Si no existiera o no fuera más qne una idea, después de haberlo comido nuestra hambre no estaría
saciada en absoluto.
De este modo nos es perfectamente posible conocer las cosas, ver si nuestras ideas corresponden a la
realidad. Nos es posible controlar los datos de la ciencia por la experiencia y la industria, que traducen
en aplicaciones prácticas los resultados teóricos de las ciencias. Si podemos hacer caucho sintético, es
porque la ciencia conoce la “cosa en sí” que es el caucho.
Por consiguiente, vemos que no es inútil tratar de saber quién tiene razón, puesto que a pesar de los
errores teóricos que la ciencia puede cometer, la experiencia nos proporciona en cada ocasión la prueba
de que indudablemente es la ciencia la que tiene razón.
VI. CONCLUSIÓN
Desde el siglo XVIII, entre los diferentes pensadores que han sido influenciados en mayor o menor
medida por el agnosticismo, vemos que esta filosofía es atraída tanto por el idealismo como por el
materialismo. Cubriéndose con palabras nuevas, como dice Lenin, pretendiendo incluso servirse de la
ciencia para apuntalar sus razonamientos, no hacen más que crear la confusión entre las dos teorías,
permitiendo así a algunos tener una filosofía cómoda, que les da la posibilidad de declarar que no son
idealistas porque se sirven de la ciencia, pero que no son tampoco materialistas, porque no se atreven a ir
hasta el fin de sus argumentos, porque no son consecuentes:
¿Qué es el agnosticismo, entonces -dice Engels-sino... un materialismo “vergonzante”? La concepción
agnóstica de la naturaleza es completamente materialista. El mundo natural es regido enteramente por
leyes y excluye absolutamente toda intervención exterior. Pero, agrega aquélla, nosotros no tenemos
ningún medio para afirmar o negar la existencia de algún ser supremo más allá del universo conocido.18
Por lo tanto, esta filosofía hace el juego del idealismo y, al fin de cuentas, puesto que son inconsecuentes
en sus razonamientos, los agnósticos desembocan en el idealismo. “Rasquen al agnóstico, dice Lenin, y
encontrarán al idealista.”
Hemos visto que se puede saber quién tiene razón: si el idealismo o el materialismo.
Vemos ahora que las teorías que pretenden conciliar esas dos filosofías no pueden, de hecho, sino
sostener al idealismo, que no aportan una tercera respuesta a la cuestión fundamental de la filosofía y
que, en consecuencia, no hay tercera filosofía.
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) ¿cómo demostráis sinó lo contrario? Lo único que es filosóficamente irrefutable es la auto-existencia: aunque el mundo sea una simulación yo tengo conciencia, por lo que aunque ésta no sea mi forma real, debo existir en alguna otra forma.
